Tibetan
ན་ཏེ་ཞེས་དུས་སུ་མཁྱེན་ནས་དེར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡུལ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པའམ་མི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་དང༌། སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ། གང་ཞིག་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དང་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སློང་བ་པོའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་བསམ་པ་དག་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱོང་ བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ལ་འདི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་དག་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐང་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་
Chinese
因此，当他知道时机已到，就在那里宣说了理由，即“乔尸迦，过去的……”等等。一切佛陀都从般若波罗蜜多中诞生，以获得圆满的正等觉，因此，见到法身等是修持般若波罗蜜多的果，这是合乎逻辑的观点。世尊，例如……”等等。这是指为了究竟的般若波罗蜜多而宣说的。当以无相的瑜伽来观察它的所有法时，它会像虚空一样成为广大的境域。为了展示这种广大的境域，有“世尊，如来……”等等。“完全了解”的意思是“以无相的瑜伽”。为了阐明这一点，有“正确地观看”。为了阐明这个意义，世尊说：“正是这样……”等等。世尊，伟大的母亲的自性，通过听闻，与其他波罗蜜多没有联系，并且完全有可能提出问题，即“从那以后……”等等。“对于一切”的意思是，如果没有成为方便的布施等，就无法成就圆满的正等觉。正如所说：“坚定者们正确地结合于六波罗蜜多中。”那么，为什么世尊母亲是主要的呢？他说：“乔尸迦，然而……”等等。“以善巧方便完全掌握”的意思是，通过将此分为两种方式来展示，即“通过般若波罗蜜多完全回向”。通过它，将各自的自性，无相的自性，幻象等一切都回向于一切智智和一切相智。意思是，菩萨充满了慈悲，为了所有众生，他给予他们想要的一切。虽然这被称为布施，但它不是布施的波罗蜜多。当布施或不布施也被完全净化时，那时才获得“波罗蜜多”的名称。菩萨……
English
Therefore, when he knew the time had come, he declared the reason there, which is "Kauśika, the past..." and so on. Since all Buddhas are born from the Prajñāpāramitā to attain perfect and complete enlightenment, therefore, seeing the Dharmakāya etc. is the result of practicing the Prajñāpāramitā, which is a logical view. "Bhagavan, for example..." and so on. This refers to what was spoken with the ultimate Prajñāpāramitā in mind. When all its dharmas are viewed with the yoga of non-apprehension, it becomes a vast realm like the sky. To show this vast realm, there is "Bhagavan, Tathāgata..." and so on. "Completely knowing" means "with the yoga of non-apprehension." To clarify this, there is "correctly seeing." To clarify the meaning, the Bhagavan said, "It is just so..." and so on. Bhagavan, the great nature of the mother, through hearing, has no connection with other pāramitās, and it is perfectly possible to ask questions, namely "from then on..." and so on. "For all" means that without giving etc. which have become means, perfect and complete enlightenment cannot be achieved. As it is said: "The steadfast ones correctly unite in the six pāramitās." So, why is the Bhagavan mother the main one? He said: "Kauśika, however..." and so on. "Completely grasped by skillful means" means that by dividing this into two ways, it is shown, namely "completely dedicated by the Prajñāpāramitā." Through it, dedicating each of their own natures, the nature of non-apprehension, illusions, etc. to all-knowingness and all aspects of knowledge. The meaning is that the Bodhisattva is filled with compassion, and for all sentient beings, he gives them everything they want. Although this is called giving, it is not the pāramitā of giving. When giving or not giving is also completely purified, then it obtains the name "pāramitā." Bodhisattva...
Chinese
在他们的第一地，从分别领悟周遍行法的法界开始，对于一切行相的追寻，以现量见到如是性而安住，而非其他。并且，在布施之时也能布施，也不是为了各自执取之义。因此，胜义中没有所谓的完全施舍。因为，凡是饮食、饮用、住所等完全施舍，都是依赖于遍计所执之法，所以如梦如幻般不真实。如此，布施之物、所布施之物以及乞者的自性，都依赖于与各自接受者所缘的自性相分离，才是布施波罗蜜多。因为菩萨最初以悲心的力量驾驭世俗之理，以世间行的方式行布施；安住于胜义之理，以出世间行的方式，以智慧波罗蜜多来清净。因此，以悲心安住于世俗，从清净的意乐中证悟；以智慧安住于胜义，以完全清净的行来清净。 因此，一切都因悲心而为了众生的利益，以福德资粮来衡量；以智慧为了菩提的利益，以智慧资粮来衡量。在那时才被称为布施波罗蜜多。以此，在那时对于最初发心的所缘，众生和菩提都不舍弃，这才是以真实的意义成为菩萨。在信行地，菩萨的布施波罗蜜多也不是胜义谛。因此，以三轮体空而布施。其他极其相违之处，也以方便善巧波罗蜜多的力量，如不相违般地进入。即，其执持世俗的悲心和执持胜义的智慧，如同在陆地上行走和在水中行走的生物的结合。
English
In their first ground, starting from individually understanding the realm of phenomena that pervade all, dwelling near suchness by manifestly seeing the pursuit of all aspects, and not otherwise. Moreover, being able to give at the time of giving, and not for the sake of individually grasping. Therefore, there is nothing called complete giving in the ultimate sense. Because, whatever is completely given, such as food, drink, and dwelling, relies on the phenomena of complete imputation, so it is unreal like a dream and like an illusion. Thus, the object of giving, the very thing to be given, and the nature of the beggar, all rely on being separated from the nature of what is perceived by the respective receiver, that is the perfection of giving. Because the Bodhisattva initially relies on conventional truth with the power of compassion and gives with worldly conduct, while abiding in ultimate truth, he purifies with the perfection of wisdom through transcendental conduct. Therefore, abiding in conventional truth with compassion, he realizes from pure intention; abiding in ultimate truth with wisdom, he purifies with completely pure conduct. Therefore, everything is measured by the accumulation of merit for the sake of the benefit of sentient beings through compassion; and by the accumulation of wisdom for the sake of enlightenment through wisdom. Only then is it called the perfection of giving. By this, at that time, the objects of the initial generation of the mind, sentient beings and enlightenment, are not abandoned, and this is what becomes a Bodhisattva in the true sense. On the ground of faith conduct, the perfection of giving of a Bodhisattva is also not ultimate truth. Therefore, giving is done with the three spheres devoid of inherent existence. Other extremely contradictory things also enter as if not contradictory through the power of the perfection of skillful means. That is, the compassion that grasps conventional truth and the wisdom that grasps ultimate truth are like the combination of creatures that walk on land and walk in water.
Tibetan
བ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། གྲོགས་པོར་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མི་དམིགས་སོ།། འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་དང་པོར་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་
Chinese
如同牛一样。极其相违的结合也无有相违，作为朋友而一起成办，是菩萨众成办菩提之究竟，并且极其饶益，是这样说的。如是安住于一切波罗蜜多的智慧波罗蜜多，应当了知三轮清净。我具有戒律，这是戒律，这是破戒，不执著这三者。我具有忍辱，这是忍辱，这是嗔恚，不执著这三者。我具有精进，这是精进，不执著懈怠等等。不执著等持、禅定和散乱。安住于智慧波罗蜜多，对于智慧波罗蜜多，不执著有智慧者、智慧和破慧。 然而安住于彼，如何于彼清净呢？意思是说，当名为智慧波罗蜜多的法，并非真实存在时，因此，安住于智慧波罗蜜多的无分别自性，无分别的智慧波罗蜜多之时，三界仅仅是如是性等等，以世俗的方式生起，以结合道如实摄持，以智慧分别，也是以无分别智慧完全执持，才获得波罗蜜多的名称。因此，安住于智慧波罗蜜多，就是修习智慧波罗蜜多，是这样说的。即使那样，也如是说：如果如实见到诸法，那么智慧波罗蜜多本身就是先导。在那里，首先是道的自性，即具有分别，对各个法进行辨别。无分别的智慧波罗蜜多是它的先导，是这样说的。无有差别，是说，智慧波罗蜜多是自己的自性
English
Like an ox. Even extremely contradictory unions are without contradiction, and accomplishing things together as friends is said to be what bodhisattvas accomplish the ultimate of enlightenment and is extremely beneficial. Thus, abiding in the prajnaparamita of all paramitas, one should realize the purity of the three circles. I possess discipline, this is discipline, this is breaking discipline, not fixating on these three. I possess patience, this is patience, this is anger, not fixating on these three. I possess diligence, this is diligence, not fixating on laziness and so on. Not fixating on equipoise, samadhi, and distraction. Abiding in the prajnaparamita, for the prajnaparamita, not fixating on the wise, wisdom, and broken wisdom. However, abiding in that, how is one purified in that? The meaning is this: when the dharma called prajnaparamita does not truly exist, therefore, abiding in the non-conceptual nature of prajnaparamita, at the time of non-conceptual prajnaparamita, the three realms are merely suchness, etc., arising in a conventional manner, truly gathered by the path of union, discriminated by wisdom, and also completely grasped by non-conceptual wisdom, only then does it obtain the name of paramita. Therefore, abiding in the prajnaparamita is said to be practicing the prajnaparamita. Even so, it is said: if one truly sees all dharmas, then prajnaparamita itself is the forerunner. There, first is the nature of the path, which is with discrimination, distinguishing each dharma. Non-conceptual prajnaparamita is its forerunner, it is said. Without difference, it is said that prajnaparamita is one's own nature.