Tibetan
ས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྔར་སྙིང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུང་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཡུམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རིང་ བསྲེལ་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པས་འཕེལ་བ་འགེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེས་མཚོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསམས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བར་འོངས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རྒོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ས་ཕྱོགས་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱེར་བས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་བསལ་བ་དང༌། དུག་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གསོ་བ་དང༌། མིག་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་ཆབ་གང་གི་ནང་དུ་སྩལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་ཁ་དོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞལ་བར་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཕྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཡང་དག་པའི་འདོད་པས་བཏགས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་ཡང་འདི་རིམ་པ་འདིས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་བརྗོད་པས་སོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
这是应当思考的，即它是无处可去的。那是从百千天神充满的大空性的舍利中，获取般若波罗蜜多。关于这一点，所说的原因就是“更何况”等等。为了依次显示对赡部洲等更加信乐的意义。先前在心中使至尊母极其应供养的显现，就是“与一切智智”等等。正如取出珍宝，装珍宝的匣子在心中仍然珍爱一样，同样，以诸佛及其佛母的功德，世尊虽然完全寂灭，但舍利仍然应受供养，这表明就像例如等等。所谓“那样的体性”，是指将要解释的那些。所谓“断除”，是指以两种方式断除，即阻止增长和完全寂静。所谓“微小生物”，是指强大的那些。关于“其他等等”，对此进行阐述的就是“谁，哪些”等等。通过这一切展示了珍宝的功德，因此应当以比喻来观察至尊母和一切智智的功德。因此，它是从伟大者之中提取出来的。所谓“大珍宝”，这是般若波罗蜜多和一切智智的术语。对于进入其中的追求意义的人们等等，通过亲近思虑，魔等就会出现，断除蛇等就是断除愤怒，断除贪欲和愚痴，阐明显现的意义，通过完全平息热恼，就没有骄慢、傲慢等等，通过温暖的地方，就对善的一面感到喜悦，通过驱逐恶毒的化身等等，就排除了想要寻衅滋事的异教徒，通过完全平息毒害，就医治了异教徒们所持有的非正法之欲，通过消除眼疾，也消除了见解之过，生起正见。
English
This is what should be contemplated, that it is nowhere to go. That is, from the relics of the great emptiness filled by hundreds of thousands of gods, the Prajnaparamita is taken. Regarding this, the reason stated is "let alone" and so on. In order to show the increasing devotion to Jambudvipa and so on in sequence. Previously, making clear that the Bhagavati-ma is extremely worthy of offering in the heart, is "with the omniscient wisdom" and so on. Just as even when a precious jewel is taken out, the casket for the jewel remains cherished in the heart, similarly, with the qualities of the Buddhas and their mothers, although the Bhagavan has completely passed into nirvana, the relics will still be worthy of offering, this shows that it is like for example and so on. The so-called "suchness of that nature" refers to those that will be explained. The so-called "cutting off" means cutting off in two ways, namely preventing increase and complete pacification. The so-called "small creatures" refers to the powerful ones. Regarding "others and also", what elucidates this is "who, which" and so on. Through all of this, the qualities of the precious jewel are shown, therefore the qualities of the Bhagavati-ma and the omniscient wisdom should be observed through metaphors. Therefore, it is extracted from the great ones. The so-called "great precious jewel" is a technical term for the Prajnaparamita and the omniscient wisdom. For those who seek meaning in entering into it, and so on, through close contemplation, demons and so on will appear, cutting off snakes and so on is cutting off anger, cutting off desire and ignorance, clarifying the meaning of manifestation, through completely pacifying heat, there is no arrogance, pride, and so on, through the warm place, there is joy in the side of virtue, through expelling evil emanations and so on, the heretics who want to find fault are eliminated, through completely pacifying poison, those who hold non-dharma desires by the heretics are healed, through eliminating eye defects, the faults of view are also eliminated, and right view arises.
Chinese
是这样的。现在以所依的差别宣说了如意宝的功德，即“在何水中赐予”等。所谓“自己的”，是指所依不同而不同。因为它的颜色随所有所依的差别而变化。为了显示这一点，即“如果它”等。这表示以根基和特别的意乐的差别，所化调伏的声闻、独觉、菩萨以及帝释、转轮王等的果位的差别也会如实产生。现在，为了表示常住的阿难陀，如意宝因为是天物，所以难以获得，对于可以比拟的事物也表示难以获得，所以提问说“又是什么”等。所谓“在天中”，这表示像天界一样，在菩萨的相续中，极其清净的般若波罗蜜多和一切智智所真实产生。所谓“对于赡部洲的人们”，这表示像人世间一样，在声闻等的相续中，它的功德很小。因此，对于声闻等的舍利，也应该以与之相应的方式供养。现在，涅槃也以同样的理由被说成是对如来身像的供养，即“即使取出”等。所谓“成了容器”，是指在此之后，因为是从般若波罗蜜多中产生的，所以应该供养。有些读本中可以看到“无论如何，世尊对如来身像的供养已经获得”，但因为在以前的书中没有看到，所以是用与现观相合的正确的意愿添加的。在这个地方，这也是以这个顺序联系的意义，因为用珍宝的比喻来表达了伟大的事物。之前已经通过显示十方世界中所有佛陀的十二部经，来表示供养处的般若波罗蜜多。
English
It is like that. Now, the virtues of the wish-fulfilling jewel are explained by the difference of the support, such as "given in what water", etc. The so-called "own" means that it is different because the supports are different. Because its color changes according to the difference of all supports. To show this, namely "if it" etc. This indicates that due to the difference of the basis and special intention, the differences in the fruits of the disciples to be tamed, such as the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, as well as Indra, the Wheel-Turning King, etc., will also arise truthfully. Now, in order to show the abiding Ananda, the wish-fulfilling jewel is difficult to obtain because it is a celestial object, and it also shows that it is difficult to obtain for comparable things, so he asks, "What else" etc. The so-called "in the heavens" indicates that like the heavenly realm, in the continuum of the Bodhisattva, the Prajna Paramita and the Omniscient Wisdom, which are extremely pure, are truly produced. The so-called "for the people of Jambudvipa" indicates that like the human world, in the continuum of the Shravakas, etc., its merits are very small. Therefore, the relics of the Shravakas, etc., should also be offered in a manner corresponding to them. Now, Nirvana is also said to be an offering to the body of the Tathagata for the same reason, namely "even if taken out" etc. The so-called "became a container" means that after this, because it is produced from the Prajna Paramita, it should be offered. Some readings can be seen as "In any case, the Blessed One has obtained the offering to the body of the Tathagata", but because it was not seen in previous books, it was added with the correct intention that is in line with the Abhisamaya. In this place, this is also the meaning of connecting in this order, because the great things are expressed by the metaphor of jewels. Previously, by showing the twelve scriptures of all the Buddhas in the ten directions, the Prajna Paramita of the place of offering has been shown.