Tibetan
་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལན་མང་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མོར་བགྱིས་པ་ནི་མཆོག་གི་མཆོད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བྱེད་པའོ། །སྐུ་དག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ སོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཏིལ་ཙམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་འགྲམ་པ་གཉིས་དང་མཆེ་བ་བཞི་སྤངས་ནས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་ཕར་དྲི་བ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་གསལ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ལམ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་སླར་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྙེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་པོ་ཏི་མཆོད་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཁྱེད་ ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོའོ། །ཅི་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དེ་བགྲང་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་འབར་བའི་སྐུ་ཙམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དམ་པ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་སྡོ། །རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས། པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་བདག་གིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་རྟོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཚལ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་བའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བེ་ཏ་ཏི་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཨེཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་ཡང་བར་མའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོས་ཨེཊ་མེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འཚལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཚལ་བ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནེ་ཙོའོ། །མ་འཚལ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་འོན་ཏེ་འཚལ་ལམ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་འོན་ཏེ་རྟོགས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་རིག་ཀྱང་ངོ༌། །དད་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས
Chinese
追忆在先，所以要多次进行。画成图画是最殊胜的供养。如果进行侍奉，其他人也会这样做。这些圣物就是舍利。为了利益众多有情，薄伽梵释迦牟尼将（舍利）分成芝麻大小，舍弃了顶髻和双颊以及四颗牙齿。佛塔之中，是指各个佛塔之中。赐予，是指应当安放。完全执持，是指以供养自身来占为己有。佩戴，是指制作装藏物等放入其中。如是，是指如般若波罗蜜多经书一样。因此等等，薄伽梵向帝释天提问。以一切智智的因的体性，对般若波罗蜜多进行供养是最好的，为了开示这个道理，为了使帝释天和被他调伏的众生生起真实的欢喜。一切智智的自性，就是说，一切智智就是自性。以何种自性，如来被称为如来，并被列入数量之中，这是显而易见的。在哪条道路上，是指在道路上。如果问一切智智是什么，回答说，是无上圆满正等觉。如果问获得一切智智的意义是什么，回答说，是现证菩提。以前的经书中说的是自性成就，应当了解，自性就是一切智智。就在这里，是指就在这里。因此，因为通达一切相智是决定的因，所以供养此经书，也比其他供养更能产生无上的福德，为了显示这一点，薄伽梵说，因此等等。这个，是指这个你们等一切人亲眼所见的对境。既是自性，又是自
English
Remembrance comes first, so it should be done many times. Making a picture is the most excellent offering. If one serves, others will do the same. These sacred objects are relics. For the benefit of many sentient beings, the Blessed One Shakyamuni divided (the relics) into sesame seed size, and gave up the crown of the head, the two cheeks, and the four teeth. Inside the stupa, it refers to each of the stupas. "Given" means that it should be placed. "Completely holding" means to take possession by offering to oneself. "Wearing" means to make things like amulets and put them inside. "Likewise" means like the Prajñāpāramitā scripture. Therefore, etc., the Blessed One asked Indra. With the nature of the cause of all-knowing wisdom, it is best to make offerings to the Prajñāpāramitā. In order to show this reason, in order to generate true joy in Indra and the beings to be subdued by him. The self-nature of all-knowing wisdom, that is, all-knowing wisdom is the self-nature. By what self-nature is the Tathagata called Tathagata and included in the number, this is obvious. On which path, it refers to the path. If you ask what is all-knowing wisdom, the answer is, it is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If you ask what is the meaning of attaining all-knowing wisdom, the answer is, it is the realization of Bodhi. The previous scriptures said that the self-nature is accomplished, and it should be understood that the self-nature is all-knowing wisdom. Right here, it means right here. Therefore, because understanding all aspects of wisdom is the decisive cause, offering this scripture also generates unsurpassed merit more than other offerings. In order to show this, the Blessed One said, therefore, etc. This refers to the object of experience that you and all others see with your own eyes. It is both self-nature and self.
Chinese
由于完全考察的缘故，也是身，即是色身。如来去。去什么呢？所谓如来，是因为数量众多，以相好庄严的身显现，如果这样，转轮王也成了如来，这是他的密意。为了与当前的内容相符，般若波罗蜜多主要与之结合，所说的是“这”等等。般若波罗蜜多是诸法无自性的体性，是胜义谛。善巧方便也依赖于众生的利益，因此菩提心、慈爱和悲悯等世俗谛由此产生，并且成为一切智智的所依。如果说，通达诸法空性的体性是胜义谛，那么一切智智也是胜义谛，那是如来们的法身。依赖于此，有圆满报身和化身的自性色身。如所说：自利他利胜义谛身，依赖于此的世俗谛身。就像世间的证悟一样，不要说色身是一切智智的所依。所谓“依赖于此所依”，是指刚刚所说的色身，世间证悟者是善于分别的。通过一切智智的分别，证悟佛身。如同法和僧的身体，即是自性。总而言之，就是说，一切智智的因，般若波罗蜜多必定产生，即一切智智，因为什么原因如来在此证悟到我执着于事物？因为什么原因世间获得一切智智？因此这样说。因此，供养般若波罗蜜多的经函是最好的，这是通过“因此”来指示的，就是这个。
English
Because of thorough investigation, it is also a body, namely the Form Body. The Tathagata goes. What goes? The so-called Tathagata is because the number is numerous, and the body blazing with marks and examples appears perfectly. If so, the Chakravartin also becomes a Tathagata, which is his intention. In order to be consistent with the current content, the Prajnaparamita is mainly combined with it, and what is said is "this" and so on. The Prajnaparamita is the nature of the non-inherent existence of all dharmas, which is the ultimate truth. Skillful means also depend on the benefit of sentient beings, so the Bodhicitta, love, compassion, etc., which are the conventional truths, arise from this and become the basis of omniscient wisdom. If it is said that the nature of realizing the emptiness of all dharmas is the ultimate truth, then the omniscient wisdom is also the ultimate truth, which is the Dharmakaya of the Tathagatas. Depending on this, there are the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, which are the nature of the Form Body. As it is said: The body of self-interest and other-interest, the ultimate truth, depends on this body of conventional truth. Just like worldly realization, do not say that the Form Body is the basis of omniscient wisdom. The so-called "depending on this basis" refers to the Form Body just mentioned, and the worldly realizers are good at distinguishing. Through the distinction of omniscient wisdom, the Buddha's body is realized. Like the body of Dharma and Sangha, it is the nature. In short, it is said that the cause of omniscient wisdom, the Prajnaparamita, must arise, namely omniscient wisdom. For what reason does the Tathagata realize here that I am attached to things? For what reason does the world attain omniscient wisdom? Therefore, it is said like this. Therefore, offering the Prajnaparamita scripture is the best, which is indicated by "therefore", which is this.
Chinese
“是”的意思是供养薄伽梵母。“从彼”的意思是从供养如来的身体。“对于福德众多，如何执持等不介入”，显示帝释天的提问，即以“如是”等语所说。 “此赡部洲”等，在赡部洲出生的人们的真实生起，是因为智慧和精进非常之故。即使如此，对于不介入执持等，称为“不介入”，是产生惊奇之意。 “薄伽梵没有知晓吗？”的意思是，如果知晓，为何不介入呢？是这样的想法。 如此，如果做了大义的供养，就关联到如此成为大义。 “大义”的意思是，因为获得魔不能找到机会和没有贪著等最初所说的四种意义。 念诵“大神通”也是这个意思。 “薄伽梵难道没有觉悟到具有大利益吗？”是这个意思。 具有“如是”意义的贝达底，虽然是觉悟加上“艾特”，但中间的教法“无常”的经没有“艾特”。 “大利益”和“如是大果”以及“如是异熟大”的意思是，关联到“难道知晓并觉悟吗？”。 因为知晓，所以是知晓，是这个意思。 “将要这样做”是尼佐。“没有知晓” 的意思就是那个意思。 大果是因为供养如来的舍利和佛塔也是因为大果的缘故。 “异熟大”的意思是，供养这个就变成供养一切智智。 主要供养佛是异熟的缘故。 “难道知晓吗”等，如此大义是难道知晓吗？如此大利益是难道觉悟吗？如此大果和如此异熟大，即使知道也是如此。 “没有相信吗？”的意思是对凡夫自身在那个时候生起知识产生怀疑等。
English
"Is" means to offer to the Blessed Mother. "From that" means from offering to the body of the Tathagata. "Regarding the abundance of merit, how to hold on to it, etc., without intervening," shows the question of Indra, which is spoken with "thus" and other words. "This Jambudvipa," etc., the true arising of people born in Jambudvipa is because of the great wisdom and diligence. Even so, regarding not intervening in holding on, etc., calling it "not intervening" is to create a sense of wonder. "Didn't the Blessed One know?" means, if he knew, why didn't he intervene? This is the idea. Thus, if a great meaningful offering is made, it is related to becoming a great meaning. "Great meaning" means because of obtaining the four meanings initially spoken, such as the demon not finding an opportunity and being without attachment. Reciting "Great Miraculous Power" also has this meaning. "Didn't the Blessed One realize having great benefit?" is the meaning. The Betati with the meaning of "thus," although it is realization plus "Ait," the middle teaching, the Sutra of "Impermanence" does not have "Ait." "Great benefit" and "such great fruit" and "such great Vipaka" mean that it is related to "Did you know and realize?" Because of knowing, it is knowing, that is the meaning. "Will do that" is Nizo. "Did not know" means that very meaning. Great fruit is because offering to the relics and stupas of the Tathagata is also because of great fruit. "Great Vipaka" means that offering to this becomes offering to the omniscient wisdom. Primarily offering to the Buddha is because of Vipaka. "Did you know?" etc., such great meaning is did you know? Such great benefit is did you realize? Such great fruit and such great Vipaka, even if you know, it is so. "Didn't you believe?" means that ordinary people themselves have doubts, etc., about the arising of knowledge at that time.