English
It is for the sake of showing others in that way. The statement "also does not contradict that Dharma-nature" means that it is a synonym for clarifying by not contradicting the conventional and the ultimate. The statement "clarifying" means that because of the intention to show the benefit of others, there is no fault in the nominal. If, in the ultimate sense, all dharmas are not to be spoken, and therefore not even a little is spoken, then this Dharma-nature cannot be shown to others. The statement "show closely" means that relying on the examined conventional, it should be shown closely in any way. As it is said: "Without relying on names, one cannot realize the ultimate meaning." In this way, the Bhagavan Indra thinks that wisdom is profound, and because the sthavira said that there is no birth, he contemplates that flowers have no self-nature, and says, "It is so," and so on. Similarly, the statement "like this from here" means that like flowers, because it is unborn, one should train in this Prajnaparamita with wisdom of no self-nature. Likewise, as Indra previously asked, "How to abide in the Prajnaparamita," it has been shown there that non-abiding is abiding. Now, the sthavira Subhuti is answering Indra's second question, "How to train in this." In that way, the great Bodhisattva should train in this. The statement "in that way" means like flowers,
Tibetan
ད་དེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་དེ་དག་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་གང་དེ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སློབ་པ་དེའི་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་གང་གི་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་ བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་བྱ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་ནི་མཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་དོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
Chinese
然后，对于那些已经圆满成就的法，佛陀以超越世间的无生、无灭、本来寂静、自性涅槃等相，现证圆满菩提。而对于遍计所执的法，以三界究竟的世俗之相，现证圆满菩提。此等学处乃是不可估量的法之学处，因其所缘乃是不可估量的力量等佛法之自性。下面将要阐述，学习如此不可估量的佛法，其增长、减少以及色等是不存在的。也就是说，色等并非为了增长白法，也并非为了减少黑法。下面将要阐述，对于那些不存在增长或减少之法的特殊意义，即对于诸法的完全执取和对于低劣之法的破灭也是不存在的。这就是以“色完全执取”等来阐述的。突如其来的色是没有生起的，因此不存在完全执取。存在是没有止灭的，因此不存在舍弃。然而，这是为了菩萨的遍知之智而学习，因此无论如何都要执取殊胜之法，生起殊胜之法，并且破灭低劣之法。否则，学处就会出现过失。如果有人认为，为何不为了执取和舍弃色等而学习呢？因此，想到这里，便说了“某些法”等。并非要说在某些时候是不生起的，而是说，当在某些时候，没有任何法存在执取等时，遍知之智的意义也是不存在的。这就是所说的“对于遍知之智”等。
English
Then, for those dharmas that have been perfectly accomplished, the Buddha manifests complete enlightenment with aspects such as transcendence of the world, no birth, no cessation, primordially peaceful, and naturally completely liberated from sorrow. As for the dharmas that are thoroughly conceptualized, he manifests complete enlightenment with the conventional aspects of the ultimate of the three realms, including the worldly. This discipline is the immeasurable discipline of dharma, because its object is the nature of the Buddha's dharma, such as immeasurable power. Below, it will be shown that learning such immeasurable Buddha dharmas, their increase, decrease, and form, etc., do not exist. That is to say, form, etc., is not for increasing the white side, nor for decreasing the black side. Below, it will be shown that for those dharmas that do not have increase or decrease, the special meaning of completely grasping the dharmas and destroying the inferior dharmas does not exist. This is explained by "form is completely grasped," etc. Sudden form has no arising, therefore there is no complete grasping. Existence has no cessation, therefore there is no abandonment. However, this is learning for the sake of the Bodhisattva's omniscient wisdom, so in any case, one must grasp the excellent dharmas, generate the excellent dharmas, and destroy the inferior ones. Otherwise, the discipline will be flawed. If someone thinks, why not learn for the sake of grasping and abandoning form, etc.? Therefore, thinking this, he said, "Some dharmas," etc. It is not to say that at some times there is no arising, but rather, when at some times there is no dharma that has grasping, etc., then the meaning of omniscient wisdom also does not exist. This is what is said, "For omniscient wisdom," etc.
Tibetan
པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བར་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་མི་དཔྱོད་ཅིང་ལྷའི་དབང་པོས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། སུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་སྔར་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས
Chinese
即，菩萨并非完全舍弃下劣之法而获得殊胜之法。色等诸法的生灭存在，则此相亦存在。若有分别，则法性之色等诸法无有生灭，因其自性不动摇，且于遍计所执及依他起之自性亦是极度不存在之故。若如是，则如何宣说菩萨之学？如是学习等。如是，即以不缘之瑜伽所学者，彼必将现证一切智智。舍利子请问：具寿善现等。于一切智智而学，即如何学之义。善现之答复：如是如是等。如是如是，即如所说之彼如是之义。彼即是说，具寿舍利子等。何者以不缘一切法之行而修习清净，彼即成就一切智智之义。如是，为于般若波罗蜜多中显示一切道相智，故若问一切相智之般若波罗蜜多从何求，即善现品。谓此中间般若波罗蜜多之教义，当从善现品中了知。以从一切相智之般若波罗蜜多开始而入之故，谓于彼教义当从彼求。为显示如来甚深行境，从一切相智开始，不思议善现之赞叹，且天王请问：谁之威力等。以何之故，彼教义先已作处所，故舍利子言：此乃如来之。
English
That is, a Bodhisattva does not completely abandon inferior dharmas and attain superior ones. The arising and ceasing of form and so on exist, then this aspect also exists. If there is differentiation, then the dharmata of form and so on do not have arising and ceasing, because their nature is unwavering, and because the nature of the completely imputed and the dependent are also extremely non-existent. If that is so, then how is the Bodhisattva's training spoken of? Such as learning in this way. Thus, that which is learned by the yoga of non-objectification, that itself will definitely manifest omniscient wisdom. Shariputra asks: Venerable Subhuti and so on. To learn in omniscient wisdom means how to learn. Subhuti's answer: Thus, thus and so on. Thus, thus, means as it is said, thus it is. That is what is said, Venerable Shariputra and so on. Whoever purifies conduct by practicing without objectifying all dharmas, that itself is the meaning of accomplishing omniscient wisdom. Thus, in order to show all aspects of the path of omniscient wisdom in the Perfection of Wisdom, therefore, if one asks from where to seek the Perfection of Wisdom of all aspects of wisdom, it is the Subhuti chapter. It is said that the teachings of the Perfection of Wisdom in between should be known from the Subhuti chapter. Because it begins and enters from the Perfection of Wisdom of all aspects of wisdom, it is said that one should seek it from that teaching. In order to show the profound realm of the Tathagata's conduct, starting from all aspects of wisdom, the praise of the inconceivable Subhuti, and the King of Gods asks: Whose power and so on. For what reason, that teaching has already been made a place, therefore Shariputra said: This is the Tathagata's.