Tibetan
དི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་གནས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འདི་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་འདོད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིགས་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་དང་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉན་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ
Chinese
還有，對於色等一切法，以及聖者們和其果位究竟的菩提，都說它們是平等的。所謂「一切法」等等，對於其他人來說，幻化的自性是要捨棄的，但對於佛和佛性來說，這是不合理的，因為要證成其神聖性。這就是所要闡述的。然後等等，暫且不說佛性，任何由此獲得的究竟涅槃，也因為沒有如實證悟，所以才說是如幻的。所謂「涅槃的殊勝之處」，如果說「如果」這就是殊勝的詞語。任何如幻的事物，都不是稍微存在的，所以這才安住。如此一來，對於如幻的事物來說，或者對於這個極其深奧的意義來說，正因為難以把握，所以才說更加增長信心的偉大。聲聞和菩薩的僧團，從其所化眾生出發，才說了這個殊勝的詞語。然後等等。所謂「如實執著」，是因為隨後尋求，所以才是如實執著，是親近者們。或者因為各自希求，所以才是如實執著，是完全執取者。所謂「清淨的眾生們，對於這個如實執著」，是為了生起偉大，聖者根嘎波（梵文：Ānandabodhi，阿難菩提）暫且說了世俗中的如實執著者們。從「不退轉」等等開始。因為種性確定的眾生如實產生，所以這裡要取最初的不退轉者們。所謂「具足見地」，是指見道極喜地（梵文：Pramudita，藏文：རབ་ཏུ་དགའ་བ་）的自性和獲得者們。所謂「阿羅漢」，是指完全迴向菩提者們。 所謂的尊者大迦葉（梵文：Mahākāśyapa，藏文：གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར།），就像真實聽聞佛法者一樣，對於如實執著者們也說沒有，這就是所謂的等等。這就是指那些如此現證了這種無分別的般若波羅蜜多的人們，他們才是完全執取者。
English
Furthermore, regarding all phenomena such as form, as well as the noble ones and their ultimate result, enlightenment, it is said that they are all equal. The phrase "all phenomena" and so on, for others, the nature of illusion is to be abandoned, but for the Buddha and Buddhahood, this is not reasonable, because it is to establish its sacredness. This is what is to be explained. Then and so on, let alone Buddhahood, even the ultimate nirvana attained by it, because it is not truly realized, is said to be like an illusion. The so-called "excellence of nirvana," if it is said "if," that is the word of excellence. Whatever is like an illusion is not slightly existent, so it abides. In this way, for things like illusions, or for this extremely profound meaning, precisely because it is difficult to grasp, it is said to increase the greatness of faith even more. The Sangha of Hearers and Bodhisattvas, starting from the beings to be tamed, spoke this excellent word. Then and so on. The so-called "truly grasping" is because it is sought after, so it is truly grasping, it is the close ones. Or because each desires, so it is truly grasping, it is the one who completely grasps. The so-called "pure beings, for this truly grasping," is for the sake of generating greatness, the venerable Kundgawo (Sanskrit: Ānandabodhi) temporarily spoke of those who truly grasp in the conventional sense. Starting from "non-returning" and so on. Because beings of definite lineage truly arise, here we must take the first non-returning ones. The so-called "possessing perfect view" refers to the nature and attainments of the Joyful Ground (Sanskrit: Pramudita) of the path of seeing. The so-called "Arhats" refers to those who completely dedicate themselves to enlightenment. The venerable Mahākāśyapa, like a true listener of the Dharma, also said that there is no such thing as truly grasping, this is the so-called and so on. This refers to those who have thus realized this non-discriminating Prajñāpāramitā, they are the ones who completely grasp.
Tibetan
་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ངོ་བོས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་ནི་ཆོས་མཆོད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་མཆོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་སེམས་པའོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སླད་དུའོ། །བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས
Chinese
是故，彼等亦非于胜义谛中能总执持，谓无有可总执持之故，是故宣说之。言“说”者，谓经之体性，即以显示经之总摄故。言“未显”者，谓以作分别故而明显显示故。言“安立”者，谓讲说者与听闻者等作名言，谓为广说之近故。是故以“云何”等而作近摄。为于诸天子生起智慧之光明，显示其相之义故，显示花之供养，即自“帝释”等。法之类者，谓法之种种差别也。其中，为供养之义故，供养处供养者，谓以法供养也。于某处则读为“为供养之义故”，于彼则于第七之义为第六也。于法近显示之位，近显示者之供养是为善妙也。帝释作是念，如是连结之。“作是念”者，谓念将说之证悟也。“如是”之语者，谓语之庄严也。帝释随者，谓为帝释之故也。“为说故”者，谓为语故也。此等花是化现等之念者，谓为生起于上所显之位之义故也。“意生”者，谓意之化现之义也。帝释虽是意生，然亦为遮遣之义而说“未生”者，谓如是，如树等诸法是无自性，如是虽作意，然是故说为未生也。具寿善现言：憍尸迦，凡未生者，彼非是花也。谓未生性即是圆满成就之体性，谓于空性自性之花等之义也。智慧深邃者，谓为通达一切世间人所难执持之法之真实故。以名与句所作之寻思者，谓名言也，谓彼能显示故。然唯寻思亦能通达，谓于一切法随其所乐而通达。
English
Therefore, they are not able to fully grasp the ultimate truth, because there is nothing to be fully grasped, therefore it is declared. The word "saying" refers to the nature of the sutra, that is, by showing the summary of the sutra. The word "not revealed" means that it is clearly shown by making distinctions. The word "establishment" means that the speaker and the listener make names, because it is close to the detailed explanation. Therefore, it is approximated by "how" and so on. In order to generate the light of wisdom for the sons of the gods, the offering of flowers is shown to indicate its sign, that is, from "Indra" and so on. The category of Dharma is the various differences of Dharma. Among them, for the sake of offering, the offering place is the offering, which is the offering of Dharma. In some places, it is read as "for the sake of offering", and there, the sixth is for the meaning of the seventh. In the position of the Dharma being closely shown, the offering of the one who closely shows is good. Indra thinks like this, and connects like this. "Thinking like this" means thinking about the realization that will be said. The word "like this" is the adornment of the word. Following Indra means for the sake of Indra. "For the sake of saying" means for the sake of speaking. The thought that these flowers are manifestations and so on is for the sake of generating the meaning of the position shown above. "Mind-born" means the meaning of the manifestation of the mind. Although Indra is mind-born, he also said "unborn" for the sake of negation, that is, like this, like trees and other dharmas are without self-nature, so although he intends, he is said to be unborn. The venerable Subhuti said: Kausika, whatever is unborn is not a flower. It means that the unborn nature is the nature of perfect accomplishment, that is, the meaning of flowers and so on of the nature of emptiness. Profound wisdom means to understand the truth of the Dharma that is difficult for all worldly people to grasp. The contemplation made with names and sentences is the name, which means that it can show it. However, only contemplation can also be understood, that is, to understand all dharmas according to their preferences.
Tibetan
་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་མི་འགལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འདི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བ་རྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཞིག་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དེར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པས་སློབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཞིག་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སློབ་པའོ། །འོག་ཏུ་གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེ
Chinese
是为了向其他人那样展示。所谓“也不违背那个法性”，是指不违背世俗和胜义，从而使之清晰的同义语。所谓“使之清晰”，是指以展示他人利益的意图，名言没有过失的缘故。如果胜义中一切法不是可说的，因此稍微也不说是，那时这个法性不能向其他人展示。所谓“就近展示”，是指依靠考察的世俗，无论如何也要就近指示的意思。如是所说：“不依赖名言，不能证悟胜义。”像这样，婆伽婆因陀罗认为智慧甚深，并且因为住持者说的是无生，所以思维花朵没有自性，并且说：“是这样的”，等等。同样，所谓“像这样从此”，是指像花朵一样，因为是无生，所以以无自性的智慧，应当修学这个般若波罗蜜多。像那样，以前因陀罗所问的“如何安住于般若波罗蜜多”，在那里已经展示了无住即是安住。现在，因陀罗所问的第二个问题“如何修学这个”，住持者善现正在回答。像那样，大菩萨应当修学这个。所谓“像那样”，是指像花朵