Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེར་གནས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐས་གང་ཟག་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པ་ལ་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་བཀག་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ཡོད་པ་ལ། གང་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ནི་འདྲ་བས་རེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞག་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་རིགས་ པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བཤད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལའོ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་ནི་གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ནི་འདི་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་ཆོས་ཉིད་གསུངས་སོ། །ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འོངས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་བརླན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་བཟློག་པས་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བཟོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་མེ་འབར་ཏེ། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང༌། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་
Chinese
菩萨的大盔甲，即安住于此的系缚，以三种方式显示：不应安住于诸法，这是一；不应安住于法性，这是二；不应安住于补特伽罗，这是三。行于法也有两种方式：说法和行于法的体性。其中，从“不应安住于色”开始，直到“不应安住于佛陀本身”，这是说法。同样，从“色”不应安住，直到“如是佛陀”不应安住，这是法的体性之说。从“色是常还是无常”不应安住开始，直到“佛陀本身以无为法来区分”，不应安住，这是法性之说。从“入流者是布施的处所”开始，直到“佛陀的完全涅槃将导致涅槃”，这是补特伽罗之说。其中，对于遮止法的安住，从色开始，直到“不应安住于识”，这是遮止了遍计烦恼之法的安住。从“不应安住于入流果”等开始，这是遮止了清净之法的安住。在一些书中，在“不应安住于识”之后，额外地添加了“不应安住于眼，直到不应安住于道的支分”。其中，从“眼”等开始，显示了界和处等的区分。在眼之和合触中，存在根、境和识的聚合，其中，对于产生乐等感受，与随顺于成为根的完全断除相似，仅仅通过产生乐等感受以及与心所相关的，被称为触。根的变化是通过相似而进行接触。因此，通过根的区分，从眼之和合触直到意之和合触。《法蕴论》中说：三者聚合时，根的变化
English
The great armor of the Bodhisattva, that is, the fetters of abiding therein, are shown in three ways: one should not abide in dharmas, this is one; one should not abide in the nature of dharmas, this is two; one should not abide in persons, this is three. Acting on the Dharma also has two ways: teaching the Dharma and acting on the nature of the Dharma. Among them, starting from "one should not abide in form" and up to "one should not abide even in the Buddha himself," this is the teaching of the Dharma. Similarly, from "form" one should not abide, up to "thus the Buddha" one should not abide, this is the teaching of the nature of the Dharma. Starting from "form is permanent or impermanent" one should not abide, up to "the Buddha himself is distinguished by the unconditioned," one should not abide, this is the teaching of the nature of the Dharma. Starting from "the stream-enterer is the place of giving," up to "the complete Nirvana of the Buddha will lead to Nirvana," this is the teaching of the person. Among them, for the prohibition of abiding in the Dharma, starting from form and up to "one should not abide in consciousness," this is the prohibition of abiding in the Dharma of pervasive affliction. Starting from "one should not abide in the fruit of stream-entry," and so on, this is the prohibition of abiding in the Dharma of purification. In some books, after "one should not abide in consciousness," it is additionally added "one should not abide in the eye, up to one should not abide in the limbs of the path." Among them, starting from "eye," and so on, the distinctions of realms and sources, and so on, are shown. In the contact of the eye's assembly, there is an aggregation of sense faculty, object, and consciousness, wherein, for generating feelings such as pleasure, similar to the complete severance of becoming a sense faculty in accordance with it, merely through generating feelings such as pleasure and together with mental factors, it is called contact. The change of the sense faculty is done by similarity to make contact. Therefore, through the distinction of the sense faculties, from the contact of the eye's assembly up to the contact of the mind's assembly. It is said in the Abhidharma: When the three are assembled, the change of the sense faculty
Chinese
完全断除粗重就是触，名为产生感觉的真实所依施予之业。所有这些文句，以前的典籍中未曾见过，因此才被安立。薄伽梵母，对此所作的简略解说中，所有讲法都是宣讲蕴，而不是界和处等。因此，像这样安立，这种文句才是合理的。此外，在宣说自性时，色不是常，也不是无常等等，只是对蕴单独显示自性。对于大种，也以“不要安住于眼”等来宣说。对于法的体性，也说“不要安住”。同样，在刚说完“色啊，不要安住”之后，按次第就说“不要安住于诸法”。“因为什么”的意思就是“为了什么”。因此，所谓“色”，就是具有造色之相的色，意思是说不要安住于法的体性。同样，“所谓色”，也是不要安住于法的体性的意思。所说的自性中也没有安住，比如“色是常”等等，暂时对于法和法的体性也不要安住。如果对于那些以颠倒相产生的自性进行观察，以烦恼和灭尽之因的缘故，对于不是颠倒的显现的慢，以及无常的那些，也不要安住，因为色等没有自性，所以没有它的自性的体性。悦意就是清净。不悦意就是不清净。所谓“色是空性”，也是不可见，因为是所缘，所以是能缘。因此，这两者都是。所谓“以无为来区分”，无为就是涅槃，以它来区分就是产生，因为是所缘的体性。所谓“布施的处所”，就是具有福田体性的自性。对于安住于道者，也说“福德是给予不可估量的果实”。
English
Completely cutting off the grossness is touch, which is called the action of giving the true support for generating feelings. All these sentences have not been seen in previous books, therefore they have been established. The Bhagavati, in the brief explanation of this, all the teachings are the explanation of the aggregates, not the elements and sources, etc. Therefore, like this establishment, this kind of sentence is reasonable. In addition, when explaining the nature of phenomena, form is not permanent, nor is it impermanent, etc., only the nature of phenomena is shown separately for the aggregates. For the great elements, it is also said by "do not abide in the eye" and so on. For the nature of Dharma, it is also said "do not abide". Similarly, just after saying "form, do not abide", in order, it is said "do not abide in all dharmas". "Because of what" means "for what". Therefore, the so-called "form" is the form with the characteristic of creating form, meaning do not abide in the nature of Dharma. Similarly, "so-called form" also means do not abide in the nature of Dharma. It is said that there is no abiding in the nature of phenomena, such as "form is permanent" and so on, temporarily do not abide in the Dharma and the nature of Dharma. If one observes those natures that arise with inverted aspects, because of the cause of affliction and extinction, for the non-inverted manifestation of pride, and those that are impermanent, do not abide, because form, etc. have no self-nature, so there is no nature of its nature. Pleasant is pure. Unpleasant is impure. The so-called "form is emptiness" is also invisible, because it is the object, so it is the subject. Therefore, both of these are. The so-called "distinguished by the unconditioned", the unconditioned is Nirvana, distinguishing it is to produce, because it is the nature of the object. The so-called "place of giving" is the nature of the field of merit. For those who abide in the path, it is also said that "merit is giving immeasurable fruits".
Chinese
“有生七有”是指虽然不勤奋于业的禅修，但以法性的力量，在第七次转生时获得阿罗汉果。 “未达究竟”是指没有完全舍弃对一切事物的贪欲。 “于此世间一来”是指一次又一次地来到欲界。 “于彼处”是指无欲的世界。 “于此处”是指在任何生处，舍弃了三界的烦恼，剩余的这些被认为是“我”的，因此剩余的是蕴。 “彼即是剩余”，即蕴的剩余，与蕴的剩余相对的是无剩余。 涅槃本身就是法界，因为它是以所缘的自性产生圣者的原因。 “声闻死后”是指随顺他人之声，是声闻的境界。 如果没有他人指示，自己证悟，则是缘觉的寂灭。 因此，他的智慧也变得特殊。 “佛陀的境界”是指安住于普光之中。 “佛陀的事业”是指降伏魔军和转法轮等等。 “佛陀的圆寂”是指尽其所能地完成一切，如诸佛无间地获得菩提，以及菩萨的授记等等。 诸佛在怎样的处所和时间等圆寂，那种圆寂就是佛陀的涅槃。 “将证得圆寂”应理解为是化身。 如是说：工巧之生处，乃大菩提，常见化身者，此佛之化身，乃解脱之大方便。 如同他处火燃烧，复又在他处寂灭，真实见与未见，对诸佛也如是说。 以上所说。 在此，分别说部的人们