Tibetan
་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བ་ནི་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྔོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འོ་ན་ཐོབ་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོར་སྣང༌། འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ་གང་དུ་འདི་སོ་སོར་སྣང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དེ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་བ་བརྟགས། །བདེ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྐུ་འདི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་དང་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་ན་དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཁ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྤོབས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གདབ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ཆོས་གང་རྣམས་ཀྱིས་
Chinese
所说的不以自性而生，是指以“生之法”等来说明的。 所谓“不善于说”，是因为说未生之法，是安立为遍计所执的自性，因此我并非是主张先前就有的“生”的这种想法。 如果有不生之法，那么获得和现证也不合理，会变成不同的，这是由具寿舍利子所开示的，即“你的不生之法”等等。 善现说：“具寿舍利子，并非说没有生。” 所谓“没有生”，是指在色上没有生，在声上没有生等等，仅仅是以自性遍计所执。 那么什么会被现证，什么会被获得呢？这是所说的想法。 所谓“没有生之法是各自显现的”，是指远离一切分别和戏论，没有生之法是唯一的，那时是各自显现的。 那么在生等法上，各自有智慧吗？您所说的“在哪里这是各自显现的”是指没有生之法是善于表达的。 智慧在那时也融入了没有生的自性之中，这是所要表达的想法。 那么，当被问及智慧在那时如何显现时，所表达的想法是：“它就是那样非常清晰地显现。” 也就是说，在如是性中，获得没有生的自性，成为寂灭的对境，能取和所取以自性存在，不是能执和所执的自性，不分别的超世间智慧，对于所有异生如同盲人看色一样，不是行境，因此那时是各自显现的。 所谓“非常”，是指从某些事物中提取出来，在那里是完全超越了增益和诽谤的边际。 因为没有遍计所执和他性，所以没有增益的边际。 因为圆成实有如是性的自性，所以没有诽谤的边际。 因此说： 此无心无所缘， 智慧虽超世， 彼即无漏界。
English
What is said to be unborn by its own nature is explained by "the law of birth," and so on. The so-called "not good at speaking" is because speaking of the unborn is to establish it as the nature of the completely imputed, therefore, I am not advocating the idea of "birth" that existed beforehand. If there is an unborn dharma, then attainment and realization are also unreasonable, and it will become different, which is what the venerable Śāriputra revealed, that is, "your unborn dharma," and so on. Subhūti said, "Venerable Śāriputra, it is not said that there is no birth." The so-called "no birth" means that there is no birth in form, no birth in sound, etc., only the nature of the completely imputed. Then what will be realized, what will be attained? This is the idea expressed. The so-called "the unborn is manifested separately" means that it is free from all discrimination and elaboration, the unborn is unique, and then it is manifested separately. Then, in birth and other dharmas, is there wisdom separately? What you said, "Where is this manifested separately," means that the unborn is good at expressing. Wisdom at that time also merged into the nature of the unborn, which is the idea to be expressed. Then, when asked how wisdom manifests at that time, the idea expressed is: "It is just like that, very clearly manifested." That is to say, in suchness, obtaining the nature of the unborn, becoming the object of cessation, the taker and the taken exist by nature, not the nature of the grasper and the grasped, the non-discriminating supramundane wisdom, for all ordinary beings, like the blind seeing form, is not an object of experience, therefore it is manifested separately at that time. The so-called "very" means to extract from certain things, where it is completely beyond the limits of superimposition and defamation. Because there is no completely imputed and other-powered, there is no limit to superimposition. Because the perfectly established has the nature of suchness, there is no limit to defamation. Therefore it is said: This is without mind and without object, Although wisdom transcends the world, That is the realm of the unpolluted.
Chinese
界。不可思议善根观察。安乐解脱此身。名为法与大雄。如是说。此乃此处之义，即无论于所应得或能得二者，以其胜义中无生之自性故，任何法亦非由任何者所应得，亦非为现证之能力。然唯一一切法之胜义乃法界，其亦为自性光明，无始无终。是故，自性光明之菩萨名为法界，若彼为骤然之障垢与垢染所染污，则于彼等有尽灭时，彼尽灭之相之极净，乃得前所未有者。譬如，自性之虚空为骤然之雪、尘、云、烟等障垢所染污，其后，由彼无有之相之极净而得之。彼一切骤然之错乱皆已止息，以极清净之诸法之如是性之相皆前所未有之故，菩萨乃得之。为证悟彼即是清净之自性，故说有获得与现证，仅除遣周遍计度之障垢，即是所欲之获得与现证，以无能取与所取之体性故。此处，圣者善现以无过失之法而作近示，为令所化众生之殊胜信解所依之义，故长老舍利子宣说赞叹，如“于说法者中”等。为必能回答一切问题故，应置于最胜处。应无犹豫地宣说。于何处与何者，即于何处与何者而住也。必将发生者，即必将胜出。不动摇者，即不会失去。不相违者，即不扰乱。不住之法者，即不住乃不显现贪执，以何等之法。
English
Realm. Inconceivable virtues are observed. This body of bliss and liberation. It is called Dharma and Great Hero. Thus it is said. This is the meaning here, that is, whether in what should be obtained or what can be obtained, because of its very nature of non-arising in the ultimate sense, no Dharma can be obtained by anyone, nor is it the ability to realize it. But the ultimate meaning of all Dharmas is the Dharmadhatu, which is also naturally luminous, without beginning or end. Therefore, the Dharmadhatu called the Bodhisattva of self-luminous nature, if it is defiled by sudden obscurations and stains, then when they are exhausted, the extremely pure characteristic of that exhaustion is obtained as never before. For example, the self-nature of the sky is defiled by sudden obscurations such as snow, dust, clouds, and smoke. Later, it is obtained by the extremely pure appearance of its absence. All its sudden confusions have ceased, because all the characteristics of the thusness of the extremely pure Dharmas have never existed before, the Bodhisattva obtains it. In order to realize that it is the nature of purity, it is said that there is attainment and realization, and only the removal of the obscuration of pervasive calculation is the desired attainment and realization, because there is no nature of the grasper and the grasped. Here, the Holy Subhuti made a close indication with the flawless Dharma, and for the sake of the meaning on which the superior faith and understanding of the disciples rely, the elder Shariputra declared praise, such as "Among the preachers", etc. In order to be able to answer all questions, it should be placed in the most superior place. It should be declared without hesitation. In what place and what, that is, in what place and what does it abide. What will surely happen, that is, it will surely prevail. The unwavering one, that is, will not be lost. The non-contradictory one, that is, does not disturb. The Dharma of non-abiding, that is, non-abiding is non-manifestation of attachment, by what kind of Dharma.
Tibetan
དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་ལ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ དགོས་བས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉུང་བ་དང་ཉུང་བའི་ཚིག་རྣམས་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཡང་དེ་འདོན་པ་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པར་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཡང༌། །མཁས་པས་ཞུམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཐ་དད་གང༌། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་མེད། །ཆེད་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད། །ཙནྡན་ལས་འབར་དེ་ཡང་ནི། །རེག་པར་
Chinese
那些是那样说的。 “不退缩”的意思是不害怕。 “如是说”的意思是说一切法不住。 “此”的意思是紧接着说的。 不住一切法，也是因为是殊胜的，也是波罗蜜多。 “是什么”的意思是，因为需要从般若波罗蜜多本身之外去提问，所以饶益说：“般若波罗蜜多本身是”，意思是，对我所说的是这个。 因为对于其他来说，那样不住是不合理的。 “这本身是如何知道的”这样说，“一切乘”的意思是，只是先前所说的，即使在声闻地也是，等等，因为是一切乘本身，所以这本身是“此”的意思。 这主要是将般若波罗蜜多与菩萨的教言结合起来，如是说，因为什么如是，所以如是。 沮丧本身就是痛苦。 “内穆努尔”的意思是犹豫。 愚痴本身是没有专注。 其他本身是背向的体性。 在某些地方，并非所有的词都被念诵，同样，在其他地方，在旧的书中也看到越来越少的词。 即使只有那么多，也是由那些念诵者所说的。 “这个作意”的意思是，以世俗的方式安住，善于安住，以不舍弃一切有情作意，生起大悲。 “具寿饶益如何”等等，在此，舍利子的意思是，分别念与安住于一切方式的般若波罗蜜多是相违的。 因此，不舍弃一切有情的作意也是相违的，因此才说：胜义分别念，智者不应怯，分别念有何异，善或非善上，依凭之差别故，无有差别也，特意以火焚，旃檀所生火，触及