Tibetan
ས་གསུངས་པ་དེའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསལ་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱན་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་མོད། འོ་ན་གྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སྔར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་བསལ་བར་བྱེད་བ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་རྟག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱེད་པ་པོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བདག་ལ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདག་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱས་ནས་དེ་གཉི་ག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེས་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲིད་པའི་འདོད་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། གང་ཞིག་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བདག་གཉི་ག་ཡང་སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཀུན་བརྟགས
Chinese
为了清楚地回答之前所说的话，善现说道：凡是等等，因为色等等没有被般若波罗蜜多完全摄持，所以是无生自性，菩萨因为与果的自性分离。然而，一切智智是果的自性，因此，如何无生呢？这是考虑到所化众生的根器，显示了不可能，并如此宣说。然而，一切智智也是无生的，一切智智的法，如十力和四无畏等等。应该成就的菩萨等等是无生的。那么，对于已成就的异生凡夫等等也有这种情况，但却没有菩萨行等等的过失。如此宣说。然而，异生凡夫也是无生的。这样，对于一切法都显示了无生自性。之前想要显现的不欲显现的过失也被消除。具寿善现，如果等等。所谓“随证”，是因为最初一切都是无生自性，仅仅是法界，法界在一切自性的时候，都是从原始以来就恒常的。从如实证悟色等等，就能如实证悟法界，这是所有众生都将真实见到的密意。如是说等等，是善现的回答。所谓“于无生法”，是指菩萨作为法界的作者。所谓“获得”，是指并非想要获得作为一切智智的法身。所谓“也不是现证”，是指获得的现证。如果想要获得，那么无生自性的菩萨以无生自性获得菩提，这对于我来说是不想要的过失。这样，因为我不想要，所以不应有过失。无生法的
English
To clarify the answer to what was said before, Subhuti said: Whatever, etc., because form, etc., are not completely encompassed by the Prajnaparamita, therefore they are unborn essence, and Bodhisattvas are separate from the essence of the fruit. However, Omniscience is the nature of the fruit, so how is it unborn? This is considering the capacity of the beings to be tamed, showing the impossibility, and proclaiming it as such. However, Omniscience is also unborn, and the dharmas of Omniscience are the ten powers, the four fearlessnesses, etc. Bodhisattvas, etc., who are to be accomplished are unborn. Then, for accomplished ordinary beings, etc., there is also this situation, but there is no fault of not having Bodhisattva conduct, etc. Thus it is proclaimed. However, ordinary beings are also unborn. In this way, the unborn nature is shown for all dharmas. The fault of wanting to manifest what was not wanted to be manifested before is also eliminated. Venerable Subhuti, if, etc. The so-called "subsequent attainment" is because initially everything is unborn nature, only the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is always constant from the beginning in all times of nature. From truly realizing form, etc., one can truly realize the Dharmadhatu, which is the intention that all beings will truly see. Saying "thus," etc., is Subhuti's answer. The so-called "in the unborn dharma" refers to the Bodhisattva as the maker of the Dharmadhatu. The so-called "attainment" does not mean wanting to attain the Dharmakaya as Omniscience. The so-called "not even realization" refers to the realization of attainment. If one wants to attain, then the Bodhisattva of unborn nature attains Bodhi with unborn nature, which is an unwanted fault for me. Thus, because I do not want it, there should be no fault. Of the unborn dharma
Chinese
已经获得的未生之获得不会变成获得，这是说，法的界限以法的界限各自进行分别，这也是我不愿意的意义。之后，具寿舍利子思考，如果未生者不会获得未生者的获得，那么已生者会获得已生者的获得吗？或者已生者会获得未生者的获得吗？这样考察之后，就用“又是什么”等等来询问这两者。如果具有如是自性的菩萨完全获得了普遍的分别，如果那样存在，那么不生的法就会获得已生的获得。如果普遍分别的菩萨获得了真实的菩提，即如是自性，如果那样存在，那么生的法就会获得不生的获得。这用存在的意愿来消除，即“未生的法”等等。意思是说，无二的意义就是真如。即使那样，如果未生和已生变成一体的自性，那么那时未生者会获得已生者的获得，已生者会获得未生者的获得。如果那样存在，那么对于两个方面来说，未生的法就会变成是生的。这也不合理，未生的法是完全成立的，它的如何普遍分别的自性会是生的呢？如果未生的法仍然是未生，那么那时就会说得很好，即未生的法不是未生者的获得的意图。具寿舍利子为了显示已生和未生两者都存在而说：“生的法性”等等。意思是说，生暂时对于具有因的那些是显而易见成立的，为什么不是不生的空性自性呢？如果说不生的法是空性，那么说它也是生，这不合道理。因此，生和不生两者都是各自不同的意图。具寿善现是普遍分别者。
English
The attainment of the unarisen will not become an attainment, which means that the boundary of the Dharma distinguishes the boundaries of the Dharma separately, which is also not what I desire. Then, the Venerable Shariputra considered, if the unarisen will not attain the attainment of the unarisen, then will the arisen attain the attainment of the arisen? Or will the arisen attain the attainment of the unarisen? After examining this, he asked about these two with "What else" and so on. If the Bodhisattva with such a nature completely obtains the universal distinction, if that exists, then the unborn Dharma will obtain the attainment of the born. If the Bodhisattva of universal distinction obtains the true Bodhi, that is, suchness, if that exists, then the Dharma of birth will obtain the attainment of the unborn. This is eliminated by the desire for existence, that is, "the unborn Dharma" and so on. The meaning is that the meaning of non-duality is suchness. Even so, if the unarisen and the arisen become one nature, then at that time the unarisen will obtain the attainment of the arisen, and the arisen will obtain the attainment of the unarisen. If that exists, then for both sides, the unborn Dharma will become born. This is also unreasonable, the unborn Dharma is completely established, how can its universally distinguished nature be born? If the unborn Dharma is still unborn, then it will be well said at that time, that is, the intention that the unborn Dharma is not the attainment of the unborn. The Venerable Shariputra said "the nature of birth" and so on in order to show that both the arisen and the unarisen exist. The meaning is that birth is temporarily manifestly established for those with causes, why is it not the nature of unborn emptiness? If it is said that the unborn Dharma is emptiness, then it is unreasonable to say that it is also birth. Therefore, the intention is that both birth and non-birth are distinct from each other. The Venerable Subhuti is a universal discriminator.