Tibetan
།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཅང་ཤེས་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། ལྕེ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཚ་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་མེད་པས་ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དང༌། འཐབ་མོའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་དག་གོ །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་ཅང་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཅང་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་བག་ཚ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་ དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་དང༌། མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བའོ། །བག་ཚ་བ་འདི་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱུང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་སྨད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་འཚོ་བ་མེད་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་རྣམས་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །རང་གི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པས་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཆུང་བས་འཚོ་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པས་འཚོ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་གིས་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། རང་དགའ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་བ་བྱས་ པ་དང་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་བོར་བས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་བོར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། དོན་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་དོན་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ་སྲིད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཆིང་བའོ། །དེ་བས་ན་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འདི་རྣམས་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ཀུན་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གཞལ་བར་བྱེད་པར་འགྲོ་བས་མཐར་ཐུག་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དམ་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་འདོད་པ་དང་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡང་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
断除一切烦恼所应证得的阿罗汉道的智慧，称为智慧解脱。为了获得心解脱，从等持的障碍中解脱。为了获得智慧解脱，从烦恼的障碍中解脱。从二者部分解脱的，称为心极度解脱和智慧极度解脱。常醒者，是不畏惧的意思。因为没有畏惧，所以在经中说了五种常醒者：因为没有舌头掉落等不适的顾虑，所以是群中之最常醒者；因为没有战斗的恐惧，所以象和马是常醒者；因为没有被他人损害的恐惧，所以狮子是常醒者；因为没有痛苦的恐惧，所以阿罗汉也称为常醒者。总之，不适有四种：痛苦的不适、恐惧的不适、世间法的不适和无知的不适。因为没有这些不适，所以依次称为获得安乐、获得不惊恐、获得不畏惧和获得解脱。其中，因为没有悲伤和哀号，没有痛苦和不悦，以及没有忧愁，所以没有痛苦的不适。因为没有自己诽谤、他人诽谤、恶趣、没有生计、被砍断、没有节制和死亡的恐惧，所以没有恐惧的不适。因为不被获得和未获得、名声和未名声、赞扬和诽谤、快乐和痛苦所染污，所以没有世间法的不适。因为没有阻碍自己认识道路的无知、怀疑的知识和邪见，所以没有无知的不适。因此，因为没有不适，所以称为常醒者。大象，意思是大的主尊们。有些具有三种明，有些获得了各个别自证智，有些具有神通。
English
The wisdom of the Arhat path, which is to be attained by abandoning all afflictions, is called wisdom liberation. In order to attain mind liberation, one is liberated from the obscurations of meditative absorption. In order to attain wisdom liberation, one is liberated from the obscurations of affliction. Those who are liberated from both parts are called extremely liberated in mind and extremely liberated in wisdom. The ever-awake one means fearless. Because there is no fear, five ever-awake ones are mentioned in the sutras: because there is no concern about the occurrence of discomfort such as the falling of the tongue, the best of the herd is ever-awake; because there is no fear of battle, elephants and horses are ever-awake; because there is no fear of being harmed by others, the lion is ever-awake; because there is no fear of suffering, the Arhat is also called ever-awake. In short, there are four kinds of discomfort: the discomfort of suffering, the discomfort of fear, the discomfort of worldly dharmas, and the discomfort of ignorance. Because there is no discomfort, they are called, in order, attainment of happiness, attainment of non-fear, attainment of fearlessness, and attainment of liberation. Among them, because there is no sorrow and lamentation, no suffering and displeasure, and no grief, there is no discomfort of suffering. Because there is no self-reproach, reproach by others, evil destinies, lack of livelihood, being cut off, lack of restraint, and fear of death, there is no discomfort of fear. Because one is not stained by gain and loss, fame and infamy, praise and blame, pleasure and pain, there is no discomfort of worldly dharmas. Because there is no ignorance, doubtful knowledge, and wrong views that obstruct one's own knowledge of the path, there is no discomfort of ignorance. Therefore, because there is no discomfort, one is called ever-awake. Great elephant means great lords. Some have the three knowledges, some have attained individual self-awareness, and some have the six superknowledges.
Chinese
具足威力。有些是具有了知语言文字之法等，因为获得了特别超胜的证悟之法，所以称为大象。所谓“应作已作，应为已为”，是指已经完全成办。例如，以戒律、禅定和智慧的圆满，从一切痛苦中解脱出来，这是应作之事，因为无论如何都是应作之事。所谓“以少欲为生，以知足为生，以净行支为生，以真实喜悦而生”等，是应为之事。因为与自乐相关联，所以通过它的圆满，按照次第，应作已作和应为已为。所谓“舍弃重担”，重担有四种，即蕴的重担、烦恼的重担、誓言的重担和精进的重担。为了完全舍弃、断除、成办和圆满，按照次第，这些重担的舍弃就是完全舍弃、断除、成办和圆满。那些也是通过完全了知痛苦、断除集、修习道和现证灭而实现的。通过舍弃那些，就能获得无余的安乐、解脱的安乐、圆满菩提的安乐和寂静的安乐。因此，仅仅通过舍弃重担，就显示了获得舍弃重担之安乐的功德。所谓“获得自己的利益”，获得自己的利益有两种，即舍弃非利益和获得利益。哪一种是舍弃无明而舍弃一切烦恼障，那就是舍弃非利益。哪一种是生起智慧而证悟涅槃，这就是获得利益。所谓“完全灭尽与有相连结”，能使有产生的相连结就是有的相连结，它与有一起将补特伽罗相连结，是为系缚。因此，与有相
English
Endowed with power. Some are called great elephants because they have attained the Dharma of special and superior realization, such as the Dharma of understanding language. The phrase "what should be done has been done, what should be done has been done" indicates that accomplishment is complete. For example, liberation from all suffering through the perfection of ethics, samadhi, and wisdom is what should be done, because it is definitely what should be done. "Living with few desires, living with contentment, living with the limbs of purification, living with true joy," and so forth, are what should be done. Because it is related to self-satisfaction, through its completion, in order, what should be done has been done and what should be done has been done. As for "abandoning burdens," there are four kinds of burdens: the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of vows, and the burden of diligence. In order to completely abandon, eliminate, accomplish, and perfect, in order, the abandonment of these burdens is complete abandonment, elimination, accomplishment, and perfection. Those are also accomplished through completely knowing suffering, abandoning the origin, cultivating the path, and realizing cessation. By abandoning those, one obtains the bliss of no remainder, the bliss of liberation, the bliss of complete enlightenment, and the bliss of peace. Therefore, by merely abandoning burdens, the merit of obtaining the bliss of abandoning burdens is shown. As for "obtaining one's own benefit," there are two ways to obtain one's own benefit: abandoning what is not beneficial and obtaining benefit. Which is it that abandons all afflictive obscurations by abandoning ignorance? That is abandoning what is not beneficial. Which is it that realizes nirvana by generating wisdom? That is obtaining benefit. As for "completely exhausting the connections to existence," the connections that cause existence to arise are the connections to existence, which, together with existence, connect the individual, and are bonds. Therefore, connected to existence
Chinese
是缠缚。那些也有九种，即：见解的缠缚、执著的缠缚、怀疑的缠缚，这三种是被无漏的正见所断除的。嫉妒的缠缚、悭吝的缠缚、愤怒的缠缚这三种，以及有生之贪的缠缚的一部分属于欲界，为了获得无漏的等持而入定，因此断除这些。我慢的缠缚、无明的缠缚、有生之贪的缠缚，这些是被阿罗汉道的智慧所断除的。因为那些完全灭尽，所以对这些称为有生的缠缚完全灭尽。以正确地完全知晓而心极度解脱，称为因为完全知晓，所以是完全知晓，即证悟。对这些以正确地证悟而心极度解脱。或者，这里解脱是指信解，那么对什么特别信解呢？是对三宝的功德，以及具有三乘的法教，以及四圣谛，以及菩提分的法。称为所有心的自在到达彼岸，是指那些心对等持自在，从而进入自在，那些就是所有心的自在到达彼岸。因为一切都是，而且那些也是。那些获得了到达彼岸，彼岸是究竟。称为多是指衡量。因为衡量走向彼岸的究竟，所以称为究竟出现，是对事物成立的困难的过失。到达那个殊胜的彼岸，如何呢？在何处希求，以及多久希求，与理相符和与理相违等等次第，以渐次安住的九次第定而满足，因为获得了进入等持的加持等等，生起的个别观察的自在。
English
are the bonds. These are also of nine types, namely: the bond of views, the bond of clinging, and the bond of doubt. These three are abandoned by the flawless correct view. The bond of jealousy, the bond of stinginess, and the bond of anger, these three, and one aspect of the bond of attachment to existence, belonging to the realm of desire, are abandoned in order to attain absorption in flawless concentration. The bond of pride, the bond of ignorance, and the bond of attachment to existence, these are abandoned by the knowledge of the path of the Arhat. Because those are completely exhausted, therefore these are called the complete exhaustion of the bonds to existence. The mind being completely liberated by completely knowing correctly is called completely knowing because of completely knowing, that is, realization. To these, the mind is completely liberated by correctly realizing. Or, here liberation refers to faith. Then, to what is there particular faith? It is to the qualities of the Three Jewels, and to the teachings of the Dharma endowed with the Three Vehicles, and to the Four Noble Truths, and to the dharmas of the aspects of enlightenment. Called the mastery of all minds having reached the other shore, it refers to those minds that are masters of concentration, thereby entering into mastery. Those are the mastery of all minds having reached the other shore. Because all are, and those also are. Those have attained reaching the other shore, the other shore is ultimate. Called many refers to measuring. Because measuring goes to the ultimate of the other shore, therefore it is called the ultimate arising, which is the fault of the difficulty in establishing things. Having gone to the other shore of that noble one, how is it? Where one desires and how long one desires, in accordance with reason and contrary to reason, etc., in the order of gradually abiding, being satisfied with the nine successive absorptions, because one has obtained mastery over the individual examination of arising, such as the blessings of entering into absorption.