Tibetan
་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མ་གྲུ་པ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་མང་བ་སྟེ། འོག་ནས་གནས་བརྟན་དག་གིས་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་ཞིབ་མོ་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངེས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་
Chinese
如果不可见且不能正确地看到，那么用什么法来教导和指示谁呢？世尊佛陀被称为“仅仅”，而被称为“我，我”的我，实际上并没有显现。因此，如果一切法都是无实体的自性，那么那个色是什么呢？直到那个识是什么呢？还有，如果诸法的未显现不是诸法，那为什么呢？因为未显现是要教导和指示未显现的智慧波罗蜜多。除了未显现之外，一切法都不可见。如果这样教导，菩萨摩诃萨不会灰心丧气，这样的菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜多。在什么时候，菩萨会认为这些法接近般若波罗蜜多呢？以什么原因为缘故，没有产生色等，那不是色等。为什么色等的障碍不是色等呢？为什么色等不被算作二元呢？有很多这样的问题。从下面各位长老的提问和回答中详细阐述的意义，要把握住，直到帝释天的章节为止，都要理解为是确定的。首先，为了确定所教导的意义，阐述了长老善现的提问，即“如是请问”等等。为了使需要确定的菩萨之名在上下文中正确出现，所以宣说了先行的上下文。世尊所说的“这些是菩萨”等等的意义是这样的：世尊为了区分那个意义，而说“菩萨摩诃萨”，世尊在第一句话中说“菩萨”。
English
If it is invisible and cannot be seen correctly, then with what Dharma should one instruct and indicate whom? The Blessed One Buddha is called "merely," and the self that is called "I, I" is actually not manifest. Therefore, if all Dharmas are of the nature of non-entity, then what is that form? Until what is that consciousness? Also, if the unmanifestation of Dharmas is not Dharmas, why is that? Because unmanifestation is to instruct and indicate the Prajnaparamita of unmanifestation. Apart from unmanifestation, all Dharmas are invisible. If taught in this way, the Bodhisattva Mahasattva will not be discouraged, and such a Bodhisattva Mahasattva is practicing Prajnaparamita. At what time will the Bodhisattva think that these Dharmas are close to Prajnaparamita? For what reason is it that the non-arising of form, etc., is not form, etc.? Why is the obscuration of form, etc., not form, etc.? Why are form, etc., not counted as dualistic? There are many such questions. From the detailed explanation of the meaning in the questions and answers of the elders below, it should be grasped, and it should be understood that it is definite until the chapter of Indra. First, in order to determine the meaning of what is taught, the question of the elder Subhuti is explained, i.e., "Thus I ask," etc. In order for the name of the Bodhisattva that needs to be determined to appear correctly in the context, the preceding context is declared. The meaning of what the Blessed One said, "These are Bodhisattvas," etc., is this: The Blessed One, in order to distinguish that meaning, said "Bodhisattva Mahasattva," and the Blessed One said "Bodhisattva" in the first sentence.
Tibetan
གསུངས་པ། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་གཞིའི་དོན་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་སྟེ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་གཞིའི་དོན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་དེ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བའི་ཚིག་སྟེ། དོན་འདིས་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ་དེའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ལ་ཡང་དོན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་མ་ཐག་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་ཐབས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་པ་སློང་བ་འདིས་ཞེས་བྱས་ནས་དེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་སློབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དོན་དེ་འདོད་པ་དེས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་པས་རབ་འབྱོར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དགོངས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ནི་མེད་པ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གནས་བརྟན་གང་པོ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། སེམས་
Chinese
说：那么这两个词就是指菩萨，菩萨这个词所表达的基础意义是什么呢？世尊开示说：没有基础意义等等，意思是这样的：菩萨有四种意义，即菩萨、蕴的自性、世俗菩萨和胜义菩萨。这四者都是无实体的自性，因此菩萨这个词的基础意义是没有基础意义，没有基础意义就是指没有处所。因此说没有基础意义。如果菩萨这个词仅仅是实体的自性，那么它的基础意义就会是具有基础和处所的。因为菩萨和菩萨二者都不存在。因此，菩萨的基础意义是没有基础，即不住留，这是同义词。对此所说的理由是：那是什么原因呢？一切法等等。其中，一切法是指无为法的自性，因此具有如是性的就是菩提；遍计和依他的体性，众生和蕴、界、处和缘起等等的，具有有为法的相状的是世俗菩萨；证悟法界自性的是胜义菩萨。对于这一切法没有执着，因为没有而修学，因此说没有基础意义。其中，菩提是如是性的自性，以无二的 体性为没有的相状。因为没有实体而成为没有的众生，即世俗菩萨也是以遍计和依他的体性而没有的。胜义菩萨也是如此，证悟的自性与虚空相同，见到一切法是无二的体性，因此说是从如是性中没有的。
English
It is said: Then these two words refer to Bodhisattva, what is the basic meaning expressed by the word Bodhisattva? The Blessed One taught: There is no basic meaning, etc., the meaning is this: Bodhisattvas have four meanings, namely Bodhisattva, the nature of aggregates, conventional Bodhisattva, and ultimate Bodhisattva. All four of these are of the nature of non-entity, therefore the basic meaning of the word Bodhisattva is no basic meaning, no basic meaning means no place. Therefore, it is said that there is no basic meaning. If the word Bodhisattva were only the nature of entity, then its basic meaning would be with basis and place. Because neither Bodhisattva nor Bodhisattva exists. Therefore, the basic meaning of Bodhisattva is no basis, that is, non-abiding, which is a synonym. The reason for this is: What is the reason? All dharmas, etc. Among them, all dharmas refer to the nature of unconditioned dharmas, therefore the one with suchness is Bodhi; the nature of parikalpita and paratantra, beings and aggregates, realms, places, and dependent origination, etc., the one with the characteristics of conditioned dharmas is the conventional Bodhisattva; the one who realizes the nature of dharmadhatu is the ultimate Bodhisattva. There is no attachment to all these dharmas, because there is none and one studies, therefore it is said that there is no basic meaning. Among them, Bodhi is the nature of suchness, with the non-existence of the nature of non-duality as the characteristic. Because there is no entity, beings become non-existent, that is, the conventional Bodhisattva is also non-existent with the nature of parikalpita and paratantra. The ultimate Bodhisattva is also the same, the nature of realization is the same as space, seeing all dharmas is the nature of non-duality, therefore it is said to be non-existent from suchness.
Chinese
是。以前的典籍中，菩萨这个词，世尊的词义是什么？世尊的回答是“对于一切法”等等，这样的读法是见到的。对此也有说话的词句，用这个意义表达时，或者说，词句是四个，它的意义是什么？这是提问的意思。回答也是，因为意义没有基础，所以教导不执着，刚刚解释过的意义就能够说明。对于一切法等等，遍计所执、依他起、圆成实这三种自性的顺序的证悟是随后的证悟。对于一切法，哪一个随后的证悟，那本身就是意义，是方便。以寻求意义的乞求者这样做了之后，因此，对于一切法不执着本身存在，才能现证圆满正等觉。因为“因为”这个词是理由，因为这样，所以教导对于一切法的不执着本身。因为不执着于一切法而修学，才能现证圆满正等觉。正因为如此才说，因为寻求菩提等等，乃是“乃”字是决定的意思。寻求菩提，就是想要那个意义的人。以不执着的行为修学，就会出现菩萨，被称为大菩萨。因此，没有说明大菩萨这个词的理由，善现提问，以“任何”等等。这里有四种方式，四种意图。暂时，世尊对于一切有情是大菩萨，因此称为大菩萨。对于长老舍利子，对于一切法，大菩萨是不存在的，因为执着。对于长老善现，伟大就是不执着本身，无碍本身存在于此，因此称为大菩萨。以前对于长老谁，具有伟大的盔甲，然后是伟大的修行，然后又进入伟大的果位，因此伟大的菩萨存在于此，所以，心
English
Yes. In the previous texts, what is the meaning of the word "Bodhisattva" in the words of the Blessed One? The Blessed One's answer is "regarding all dharmas," etc., such a reading is seen. There are also words to speak about this, when expressing with this meaning, or, the words are four, what is its meaning? This is the meaning of the question. The answer is also, because the meaning has no basis, it teaches non-attachment itself, the meaning just explained can explain it. Regarding all dharmas, etc., the realization of the three natures of parikalpita, paratantra, and parinispanna in order is the subsequent realization. Regarding all dharmas, whichever subsequent realization, that itself is the meaning, is the means. After the seeker of meaning does this, therefore, because non-attachment itself exists for all dharmas, one can manifest complete perfect enlightenment. Because the word "because" is the reason, because of this, it teaches non-attachment itself regarding all dharmas. Because one studies without clinging to all dharmas, one can manifest complete perfect enlightenment. Precisely for this reason it is said, because seeking Bodhi, etc., the word "na" is a definite meaning. Seeking Bodhi is the one who wants that meaning. By practicing with non-attachment, a Bodhisattva will appear and be called a Mahasattva. Therefore, without explaining the reason for the word Mahasattva, Subhuti asks, with "any," etc. Here there are four ways, four intentions. For the time being, the Blessed One is a Mahasattva to all sentient beings, therefore called Mahasattva. For the elder Shariputra, for all dharmas, the Mahasattva does not exist, because of clinging. For the elder Subhuti, greatness is non-attachment itself, unobstructedness itself exists here, therefore called Mahasattva. Previously for the elder who, possesses great armor, then great practice, and then enters the great fruition, therefore the great Bodhisattva exists here, so, mind