Tibetan
ས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལན་ཏེ་དགོངས་པ་དེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟར་གྱི་དོན་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེས་གང་དང་འདྲ་བ་གང་གི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་ཐོབ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཞིག་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། ། གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྡོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་བདག་གིས་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་ བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འདིར་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐེག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དེ་ཆོས་དེ
Chinese
地也。如幻术般无自性的五蕴，被称为菩萨，即是识。因此，菩萨只是幻化之士，这是总括之义。此处也是将先前的主张作为回答来阐述，即以此意乐，善现（Subhūti）请问。彼者，等等。在某处，这样请问，是指世尊、如来、善逝立即如是知晓。彼者，是指通过示现菩萨的幻化之士，菩萨修学般若波罗蜜多，因为具有心。幻化之士则不然，因为远离心。如幻化之士般，是指如幻术师所变的化身一般，见到自我的意思。然而，菩萨所计量的诸蕴，因为无自性，所以想，此处的具有心者到底是什么呢？以“如幻化之士般”的“如”字的意义转变，对蕴的错觉即是此处的具有心者，而非蕴等。以“对幻化之士也没有错觉”这句话，极其不存在的菩萨对极其不存在的诸法，以不缘的瑜伽来修学者，即是修学圆满菩提，这是就近指示。为何如此呢？因为，彼，是指为何将菩萨视为如幻化之士般？“请受持”是指“请确定”。色如幻术，因为色具有无实物的自性。哪个是那个呢？是指哪个与哪个相似，与哪个的生相合，如幻术般的自性之义。与其同类的六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。之所以说六根也是自性识，是因为如此宣说。那个，是指变成那样的
English
Also. The five aggregates, which are without inherent existence like an illusion, are called Bodhisattva, which is consciousness. Therefore, the Bodhisattva is merely an illusory being, which is the meaning of the summary. Here, too, the previous assertion is presented as an answer, that is, with this intention, Subhūti inquired. "That," and so on. In some places, it is asked in this way, which means that the Blessed One, the Tathagata, the Sugata, immediately knows it as it is. "That" refers to the fact that the Bodhisattva is shown to be an illusory being, so the Bodhisattva studies the Prajñāpāramitā because he has a mind. An illusory being is not, because it is devoid of mind. "Like an illusory being" means to see oneself as an emanation of a magician. However, if the aggregates that are counted by the Bodhisattva are without inherent existence, then what is this mind that is possessed here? By changing the meaning of "like" in "like an illusory being," the delusion of the aggregates is the one who possesses the mind here, not the aggregates, etc. By the statement "There is no delusion about an illusory being," the Bodhisattva, who is extremely non-existent, studies the extremely non-existent dharmas with a yoga that does not depend on anything, that is, he studies perfect enlightenment, which is a close indication. Why is that? Because, "that" refers to why the Bodhisattva is seen as an illusory being? "Please hold" means "Please confirm." Form is like an illusion, because form has the nature of being without substance. Which one is that? It refers to which one is similar to which one, which one is combined with the birth of which one, the meaning of the nature of illusion. The six sense organs of the same kind are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The reason why the six sense organs are also said to be self-consciousness is because it is said in this way. That, refers to becoming like that.
Chinese
是如幻之义。如是，感觉等之论也应解说。对一切法无事物之自性，已获得此者，尤具信者，则无任何穷尽。任何新入法乘者，则可能生恐惧等。因此，为彼等显示唯一精进于完全断除彼等，且为善巧方便而分场合，故说“薄伽梵”等。新者，乃新入最胜乘者。恐惧等已述竟。于此恐惧等，以何方便，世尊所示之义，以二种方式显示善巧方便，即：完全断除恶友，及依止善知识。 若入恶友之手，则生恐惧，为能示恶友之过患故，应完全断除彼。以完全断绝恶友，显示善巧方便，即应知善知识等，所说依止善知识之善巧方便，乃是善现请问善知识之相，即“何等”者。答曰：“即彼等”。示魔之业近者，此处魔之过患亦是魔之业。以从魔之事业生故，且是业之自性故。如何示其近耶？如是说：“如此”等。魔加持所生之菩萨等之身业等事业，乃是魔之过患。所谓“如此”，即以中断菩提之行而知彼等。所谓“魔之过患是此等”，乃是我所说者。所谓“魔之业”，乃是魔自身化作佛之形像等装束，而显示非正道者。所谓“此等”，乃是菩
English
It means 'like an illusion'. Similarly, the treatises on feelings and so on should be explained. Those who have attained this nature of all phenomena being devoid of substance, and who are particularly devoted, will not have any exhaustion. Those who are newly entering the vehicle are likely to have fear and so on. Therefore, it is taught to them to be single-mindedly devoted to completely abandoning them, and it is said to separate occasions skillfully. 'Bhagavan' and so on. The new ones are those who have truly entered the supreme vehicle. Fear and so on have already been explained. What means for this fear and so on has the Blessed One taught there? He shows skillful means in two ways: completely abandoning evil friends and relying on virtuous friends. If one falls into the hands of evil friends, one will become afraid. Because it is possible to show the faults of evil friends, one should completely abandon them. By completely abandoning evil friends, he shows skillful means, that is, one should recognize virtuous friends and so on. The skillful means of relying on virtuous friends that are taught is that Subhuti asks about the characteristics of virtuous friends, that is, 'Which ones?' The answer is 'Those'. Showing the works of the demons nearby means that here the faults of the demons are also the works of the demons. Because they arise from the actions of the demons and because they are the nature of the actions themselves. How does he show it nearby? He says, 'Like this' and so on. The actions of the body and so on of the Bodhisattvas and so on that arise from the blessings of the demons are the faults of the demons. 'Like this' means that they should be known by interrupting the practice of Bodhi. 'The faults of the demons are these' means what I have said. 'The work of the demons' means that the demons themselves transform into the form of the Buddha and so on, and show the path that is not the true path. 'These' means the Bo-
Chinese
应当以远离之方式了解恶趣之行。所谓“这些”，是指我向您展示的那些，即魔业是二。此处的“是”字与“展示”相关联。因此，善知识的依止方法是精通的。以“这些是”等结尾。所谓“已正确进入”，是指直接安住于大乘，这并非源自其他，而是通过决定性的区分来展示的。现在，如果有人问，此教法中的确定性是什么？应当说：对于此，以“无论何者，请勇敢地说”等，世尊最初开启的场合，以及在此开启的场合，都是为了使善现确定无疑。确定也分为两种：基础意义和定义。其中，菩萨的基础意义是什么？大士的基础意义是什么？如何披上伟大的盔甲？如何正确进入大乘？如何安住于大乘？如何成为大乘？此乘源自何处？此乘将安住于何处？此大乘将源自何处？以及，压倒天、人、阿修罗等世间，从而在此乘中获得确定？此乘与虚空相同？与般若波罗蜜多相符的大乘？菩萨不承认过去和现在的边际？由于色、受、想、行、识都是无边无际的，因此应当了知菩萨是无边无际的？色、受、想、行、识就是菩萨，像这样既不存在也不可见？因此，我以一切的一切，以各种方式的一切的一切，将那个法，那个法
English
Those should be understood by means of being completely separated from the practice of bad states. The term "these" refers to those that I have shown you, namely, the actions of demons are twofold. The word "is" here is related to the meaning of "showing." Thus, one is skilled in the method of relying on a virtuous friend. It concludes with "these are," and so forth. The term "having rightly entered" refers to immediately abiding in the Great Vehicle, which does not arise from anything else, but is shown through a definitive distinction. Now, if one asks, what is the certainty in this teaching? It should be said: Regarding this, with "Whatever you are, speak boldly," and so forth, the Tathagata, who made definite connections for Subhuti, what was the initial occasion that was opened, and here the occasion is opened. That determination is also of two kinds: the meaning of the basis and the definition. Among these, what is the meaning of the basis of the term "Bodhisattva"? What is the meaning of the basis of "Great Being"? How does one don the great armor? How does one rightly enter the Great Vehicle? How does one abide in the Great Vehicle? How does one become the Great Vehicle? From where does that vehicle definitely arise? Where will that vehicle abide? From where will this Great Vehicle definitely arise? And, having subdued the world with gods, humans, and asuras, how will one definitely arise in the vehicle? Is that vehicle equal to space? Is it the Great Vehicle that is in accordance with the Perfection of Wisdom? The Bodhisattva does not accept the limits of the past and the present? Since form, feeling, perception, formation, and consciousness are all completely limitless, therefore, one should know that the Bodhisattva is completely limitless? Form, feeling, perception, formation, and consciousness are the Bodhisattva; such a thing is neither existent nor visible? Therefore, I, with all of everything, in every way of everything, that dharma, that dharma