Tibetan
ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བསྟན་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཆོས་གང་ ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བཤད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་བཤད་ནས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་མཉམ་ བར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
对于进入无分别状态的开示：安住于无分别之界的菩萨， 证悟与所知无别的无分别智慧，如同虚空般周遍，照见一切法。随后，证悟如幻象、阳焰、梦境、显现，以及山谷回音、镜像、水月、化身等相似的法。如是，通过使显现之法的界远离垢染，在佛陀的境界中被称为一切种智。对于执着于相状，未超越遍计所执自性者，为何称之为证悟空性？这是因为不善巧方便。现在，宣说以教证成立之理，即“具寿舍利子，如果……”等。方便的成立也有两种方式：不缘诸法的行持和缘相状的行持。其中，第一种是“具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨不于色行持……”等，直至“于般若波罗蜜多行持”。第二种是“彼行持亦行持……”等，此亦显示了不以无相行持而生骄慢的七种方式。“不近分别”意为不执着。如是宣说以理成立之后，将要开示迅速现证菩提之方便。为何如此？因为“一切法皆不近分别，不执取”等。此方便亦以四种方式宣说：修学三摩地，修学不缘一切法，修学如幻，以及善巧方便。为何如此？从“一切法……”开始，直至“于般若波罗蜜多修学”为止，是修学三摩地。如是修学，则从“不修学任何法……”开始，直至“必将现证一切种智”为止，是不缘一切法的修学。世尊，何者
English
Instructions on entering non-conceptualization: A Bodhisattva abiding in the realm of non-conceptualization, Realizes all phenomena as equal to the sphere of non-conceptual wisdom, indistinguishable from knowable objects, like the expanse of the sky. Subsequently, they realize phenomena similar to illusions, mirages, dreams, appearances, echoes, reflections, water moons, and emanations. Thus, by purifying the realm of manifest phenomena from defilements, it is called omniscience in the realm of the Buddha. Why is it said that one who clings to characteristics and has not transcended the nature of complete imputation sees emptiness? This is due to a lack of skillful means. Now, the establishment of reasoning through the teachings themselves is explained, that is, "Shariputra, if..." The establishment of means also has two aspects: the practice of not focusing on phenomena and the practice of focusing on characteristics. The first is "Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva does not practice in form..." up to "practices in the Perfection of Wisdom." The second is "They practice, yet they practice..." This also shows the seven ways of not being arrogant about practicing without characteristics. "Not closely conceptualizing" means not grasping. Having explained the establishment of reasoning in this way, the means of quickly realizing perfect enlightenment will be shown. Why is that? Because "all phenomena are not closely conceptualized and not grasped," and so on. This establishment is also shown in four ways: training in samadhi, training in not focusing on all phenomena, training in illusion-like phenomena, and being skilled in means. Why is that? From "all phenomena..." to "training in the Perfection of Wisdom" is the training in samadhi. If one trains in this way, then from "not training in any phenomena..." to "will definitely realize omniscience" is the training in not focusing on all phenomena. Bhagavan, which
Chinese
从名为“以何种语言提问”开始，到“六根和五蕴就是那些”为止，是如幻的教导。从名为“世尊，新的乘”开始，到“应当认识到善知识们”为止，是善巧方便。其中，三摩地的教导以两种方式来阐述：名称的阐述和无分别的阐述。其中，在名称的阐述中，首先阐述摄取一切法和作为自性，是为了三摩地的名称在意义上接近显示的缘故。“不接近领悟”是教导。“因为没有把握”是阐述。摄取一切法，以及无有遍计和依他起自性的三摩地，对于何者而言，那就是言说。这也是迅速现证菩提之因的三摩地，如是说，等等。这个三摩地也是授记之因，为了接近表示它，即使没有佛陀的神力，其他人也无法做到，所以再次特别强调说：以佛陀的神力特别强调而说，名为“以佛陀的神力”。“授记”是指以正确的名称称说，阐述了三摩地的住处后，为了再次分别而说：“那三摩地也不是如实可见的”，因为在圆成实性的时候，对于一切法也仅仅获得如是性。这个三摩地，这个是等持，等等，因为所有的遍计都完全不存在，所以三摩地的分别，以及在自性上等
English
Starting from "How to ask in language," and ending with "The six faculties and five aggregates are those," is the teaching of illusion. Starting from "Bhagavan, the new vehicle," and ending with "One should recognize the virtuous spiritual friends," is skillful means. Among them, the teaching of samadhi is explained in two ways: the explanation of names and the explanation of non-discrimination. Among them, in the explanation of names, the very taking of all dharmas and the very act of making them one's own are explained in advance, for the sake of the meaning of the name of samadhi being close to showing the meaning. "Not closely comprehending" is the teaching. "Because of not grasping" is the explanation. Taking all dharmas, and that which has become without the nature of imputation and other-dependence, the samadhi, for whom is that spoken. This also, the cause of quickly manifesting complete enlightenment, samadhi, as it is said, and so on. This samadhi is also the cause of prophecy, and even to closely represent it, others cannot do it without the power of the Buddha, so again it is specially emphasized and said: Specially emphasized and spoken by the power of the Buddha, it is called "by the power of the Buddha." "Prophecy" means that by uttering the correct name, after explaining the dwelling place of samadhi, it is said again for the sake of discrimination: "That samadhi is also not truly seen," because in the state of perfect accomplishment, for all dharmas, only suchness is obtained. This is samadhi, this is equipoise, and so on, because all imputations are completely non-existent, therefore the discrimination of samadhi, and the equality in self
Tibetan
གྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེས་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བྱས་ནས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་མན་ངག་གི་སྟོབས་སམ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པ་བཅས་ནས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་ན་སྤོབས་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གས
Chinese
以何而住，谓作如是语，以正不随见。所谓以何等语。能示现彼三摩地耶？谓作如是慢心，若不能示现三摩地之差别，是故云何彼能安住？若能说差别，尔时云何三摩地不随正见耶？ 善现说：不也。谓作如是念，于圆成之时，一切诸法唯以真如为一，云何分别三摩地，而作是言，此是三摩地，余是菩萨耶？ 不知，谓非正知，或以随念，或以现量，或以教授力，或以自力。 是故舍利子以若三摩地是无所有，云何彼能正知耶？以如是意而为发问，所谓不知等。是故为答善现无有三摩地之分别，故说不知等。若于异方，见三摩地之显示，及见余事，云何不于三摩地而为正知耶？ 何以故耶？谓为断除疑惑而宣说：以彼三摩地是无所有故。谓三摩地及彼诸事，以遍计所执之自性，说为遍计之自性。谓由遣除遍计之相，以无所有性，非为邻近之所缘，是其义也。 世尊以善哉之语，加持此三摩地之学，而为随学。 尔时世尊等，若如是之三摩地学，无有如来之加持，为发奋及为余者，而作如是之显示。所谓云何汝等语。如是此等是摄略语。 具寿舍利子说。
English
How does one abide, making such statements as 'not seeing correctly'? What does 'by what' mean, and so on? Can that samadhi be shown? This means making such presumptions: if one cannot show the difference of samadhi, then how does one say that it abides? But if one can speak of the difference, then how is it that samadhi is not seen correctly? Subhuti said: 'It is not so.' This means thinking in this way: in the state of complete accomplishment, all dharmas are one only by suchness. How can samadhi be distinguished, saying, 'This is samadhi, and the bodhisattva is something else'? 'Does not know, does not know correctly' means by inference or by direct perception, or by the power of instruction, or by one's own power. Therefore, Shariputra, with the intention of asking, 'If samadhi is non-existent, how can one know it correctly?' asks, 'Does not know,' and so on. Therefore, because Subhuti has no conception of samadhi, he says, 'Does not know,' and so on. But if in another direction, the display of samadhi is seen, and other activities are seen, how is it that samadhi is not known correctly? 'Why is that?' This is said with doubt: 'Because that samadhi is non-existent.' This means that samadhi and its activities are spoken of as the nature of complete imputation by the nature of complete imputation. The meaning is that by abandoning the characteristics of complete imputation, it is not the object of proximity by its very non-existence. The Blessed One bestows the word 'good' upon this training in samadhi and encourages following it. Then, the Blessed One, and so on, says that if such a training in samadhi does not have the blessing of the Thus-Gone One, it is shown for the sake of effort and for others. 'How do you,' and so on, is said. Similarly, 'this' and so on is an abbreviated expression. The venerable Shariputra said.