Tibetan
བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ལ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་གང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ལས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་བརྗོད་པ་མིང་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་གང་ལ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཡངས་པ་ནི་ཡངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མས་རྣམ་པར་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པར་ བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་གནས་ སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་གསུང་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་བདག་འདིས་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་
Chinese
之间。对此，最初在不执持一切法的时期，说“色未被完全执持”，这是因为，法性的色，无论以何种堕入我执和我所执的相续，都不会将色本身完全执持。因此，这表明不应行于显现的造作，不应行于胜义智慧的波罗蜜多之行。为何说“色未被完全执持”？“未被完全执持的色，不是色”，这里“不执持”是指宣说完全成就的体性。凡是不执持法性之色，完全成就的自性，就不是遍计所执之色的自性。因此，应加上“法性之色未被完全执持”，意义就是这样。色等法的某些相，并非先前被完全执持，之后又被其他任何事物所空，而是空性本身的自性，因此，对它如何能有正确的执持呢？同样，对受等也应如此运用。此处也宣说了菩提萨埵等名号，在三摩地中宣说了其法，即对一切法都未执持者，就是如此宣说的。广大是因为缘于广大的法界。前进是因为受到一切佛的赞叹。无量是因为佛本身，因为确定了它，所以确定为无量。一切智也是未被完全执持的，因为空性以一切彻底清净的智慧，一切法不可得，完全达到极致的相，一切智才会产生。因此，这也表明未被完全执持。因此才说：“不是以相执持。”并且，一切智也以一切智的相而远离，在一切方面都是无相之相的种子。这本身的
English
in between. Regarding this, initially, in the time when all dharmas are not grasped, it is said, "Form is not completely grasped," because the nature of dharma, no matter what continuum falls into self-grasping and grasping at what belongs to self, will not completely grasp form itself. Therefore, this shows that one should not engage in manifest fabrication, and should not engage in the practice of the perfection of wisdom in the ultimate sense. Why is it said, "Form is not completely grasped"? "Form that is not completely grasped is not form," here, "not grasping" refers to the statement of the nature of complete accomplishment. Whatever does not grasp the form of dharma nature, that completely accomplished nature is not the nature of the imputed form. Therefore, it should be added, "The form of dharma nature is not completely grasped," the meaning is like this. Some aspects of form and other dharmas are not such that they were previously completely grasped and later emptied by anything else, but rather, they are the very nature of emptiness itself, so how can there be correct grasping of it? Similarly, this should also be applied to feelings and so on. Here also, the names of Bodhisattvas and so on are proclaimed, and in samadhi, their dharma is proclaimed, that is, for those who do not grasp all dharmas, it is proclaimed in this way. Vastness is because it focuses on the vast realm of dharma. Going forward is because it is praised by all Buddhas. Immeasurable is because it is the Buddha himself, because it is determined as such, it is determined as immeasurable. Omniscience is also not completely grasped, because with the wisdom that is completely purified by all emptiness, all dharmas are unattainable, the aspect of complete attainment to the ultimate, omniscience will arise. Therefore, this also shows that it is not completely grasped. Therefore, it is said, "It is not grasped by characteristics." And also, omniscience is also separated from the characteristics of omniscience, in all aspects, it is the seed of the aspect of no characteristics. This very
Chinese
因此，菩萨被称为具有相的烦恼者，因为菩萨们对分别念的相本身，在相续中产生烦恼，因此被称为烦恼者。这也显示了不执著于相的时刻临近了。如果说“如果”等等，就会产生无相的道。所谓“周游者”，就是指周游者。所谓“信解”，是因为持鬘者先前缘于无相的道，并对其生起了信心。通过这信心本身，获得了能生起无相智慧的个别体悟，由于无相智慧，一切法都不是所缘，因此以单一方式进入诸法。抓住色并进行分别念时，并不是缘于色的相。同样，抓住受等并进行分别念时，也不是缘于受等法的相。因此，进入那个言说后，也不会完全执著于色，等等，受等也是如此。此处宣说了原因。对此，那个识是喜和乐，即是对无相的执著。对此，是不执著于无相。喜和乐是从禅定中产生的，因此与正确的识相结合，不会如实见到执著。那个无相的识，由于分别深入无相的形态，因此知道一切法都是以自性空，所以对于无相不执著的执著识，也不是缘于。这显示了不执著于智慧的时刻临近了。再次，为什么那个识不如实见到呢？对此也宣说了原因，即“内在的色”等等。这指的是在没有见到色等一切法的境识的状态下，说没有见到，是因为持鬘者抓住自己的识，认为“我以这个见到了这个”，这种遍计的识并不存在于内在。
English
Therefore, Bodhisattvas are called those with afflictions of signs, because Bodhisattvas themselves have afflictions in their continuum due to the very signs of conceptualization, hence they are called afflictions. This also shows that the time of not clinging to signs is near. If it says "if" etc., it generates the path of no-sign. The so-called "wanderer" refers to the wanderer. The so-called "faith" is because the garland-holder previously focused on the path of no-sign and generated faith in it. Through this faith itself, one obtains the individual realization that generates the wisdom of no-sign. Because of this wisdom of no-sign, all dharmas are not objects of focus, therefore one enters into all dharmas in a single way. When grasping form and engaging in conceptualization, one does not focus on the sign of form. Similarly, when grasping feelings etc. and engaging in conceptualization, one does not focus on the signs of feelings etc. Therefore, after entering into that statement, one does not completely cling to form, etc., and the same applies to feelings etc. Here, the reason is explained. In this regard, that consciousness is called joy and bliss, which is clinging to the signless. In this regard, it is not clinging to the signless. Joy and bliss arise from samadhi, therefore that consciousness, which is properly combined, does not truly see clinging. That signless consciousness, because it thoroughly enters into the aspect of signlessness, knows that all dharmas are empty of their own nature, therefore the clinging consciousness that does not cling to signlessness is also not focused on. This shows that the time of not clinging to wisdom is near. Again, why does that consciousness not truly see? To this, the reason is also explained, namely "inner form" etc. This refers to the state of not seeing the object-consciousness of all dharmas such as form, and saying that one does not see, because the garland-holder grasps his own consciousness and thinks, "I saw this with this," this completely fabricated consciousness does not exist within.