Tibetan
དམིགས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བསམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྫས་སོ་སོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅི་ཞིག་རྟོག་གེ་ བའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ། །འདིར་ནི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ། །མིག་མེད་འོད་ཀྱིས་འབར་བ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལ་ནི་མོས་པའི་བློ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་མངོན་དགའ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྟོག་གེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་པར་ཉམས་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཏུད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུའི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཞིག་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་བྱེད་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་མཉམ་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་འདི་རྣམས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཏེ་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི། །དེ་ཚེ་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེས་ཞིང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོས་པ་ཚུད་མི་ཟ་བ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་བ་ལ་གོ་སྐབས་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གོ་སྐབས་སུ་མཛད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འདི་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་ང་འདས་ནས་འདི་ལ་ཡང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ནས་སྔར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་དེ་བས་ན་སྐབས་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་
Chinese
那么，所缘的那个智慧以什么来证悟呢？或者不是？如果证悟，那么那个智慧就成了实有的，并且会陷入能取和所取的自性中。如果不证悟，那么圆满正等觉的薄伽梵也以证悟一切超世间的法而圆满，那样怎么说呢？法也不会各自自己去认识。般若波罗蜜多也会像兔角一样变得完全不存在，是这样想的。所说的“一切法皆为寂灭平等性”，就是说，一切法寂灭的那个，就是无所缘。它的平等性也存在于能取的智慧中。意思是这样的：当在道位时，智慧缘于一切法的空性，那时，自己也缘于空性，在显现的阶段，它也获得了空性的自性，否则就不是说显现了一切法的空性。因此，以平等来表达以平等作为所缘，并且以作为所缘和作为能取的自性而存在的那个智慧。因此说：超越了分别识的法性，具有无二智慧的体性，无分别任运成就，是三世诸佛的事业。这是合理的，因为那个密意正如尊者月称论师所说：“何时无生，彼之智慧亦无生，彼时彼如行者，亦为亲近彼之相。”所说的那个智慧与空性一起，对于自性是一还是没有，有没有一些作为？或者以什么来知道它获得了那个自性？或者不是？所说的“一切法皆为无作者性”，这里作者就是作为，因为没有它，所以是无作者。如果作为也没有，那么空性就是事物的体性和完全超越，没有丝毫的各自的实体。能取的智慧也获得了它的自性，然而这个超世间的智慧各自
English
Then, what does that object of focus realize with what wisdom, or not? If it realizes, then that wisdom becomes real, and it will fall into the nature of the grasper and the grasped. If it does not realize, then how can the perfectly complete Buddha, the Bhagavan, be said to be perfect by realizing all the transcendent dharmas? The dharmas will also not become known by themselves individually. The Prajnaparamita will also become completely non-existent like a rabbit's horn, is that what you think? What is said, "All dharmas are the same in their completely destroyed nature," means that whatever is the complete destruction of all dharmas is non-objectification. Its equality also exists in the wisdom of grasping. The meaning is this: when in the stage of the path, the wisdom focuses on the emptiness of all dharmas, then at that time, one's self also focuses on emptiness, and in the stage of manifestation, it also obtains the nature of emptiness itself, otherwise it is not said to have manifested the emptiness of all dharmas. Therefore, equality expresses that wisdom which exists as the object to be focused on by equality and as the nature of the focuser. Therefore, it is said: it has transcended the nature of discriminating consciousness, possesses the nature of non-dual wisdom, is spontaneously accomplished without discrimination, and is the activity of the Buddhas of the three times. This is reasonable, because that intention is just as the venerable Acharya Chandrakirti said: "When there is no birth, that wisdom is also without birth, at that time, that one like a goer, is also for the sake of approaching that aspect." What is said about that wisdom together with emptiness, whether the self is one or not, are there some actions? Or how does one know that it has obtained that nature? Or not? What is said, "All dharmas are without action," here the actor is the action, because there is none of it, it is without action. If there is also no action, then emptiness is the nature of things and completely transcendent, there is not the slightest bit of individual entities. The wisdom of grasping also obtains its nature, however, this transcendent wisdom individually
Chinese
那么，关于“应当以智慧来理解的法”这种说法，难道就像幻术一样，可以用思辨领域的活动来驳倒吗？并非如此。因为一切法都是不可思议的。因此，在《大乘经续宝性论》中说：“自生者于胜义谛，唯以信心而趣入，无目岂能见光明，炽燃之日轮耶？佛界菩提与佛陀，功德事业诸佛陀，清净有情亦难思，此乃导师之行境。胜者之境于此中，信解之心乃成器，功德聚之无尽藏，无思功德具喜乐，一切有情胜福德，皆被其力所压伏。”因此，在此不应进行思辨。正理自在足（法称论师）曾说过：“于能仁教法，极度远离衰败，何者以思辨之道，趋近于法性。”为了说明，为了寻求无过失之法而进入的菩萨，恒常以苦行之法来教导，他所做的事情对于教法具有真实的意义，所以才宣说了下面的内容：此后，名为常啼的大菩萨等等。如是安住，是指没有离开听法的座位。其时等等，是指以何种次第和方式，他宣说了般若波罗蜜多，以同样的次第和方式，生起了禅定，这是总括的含义。以一切法平等性等作为所缘，因为是以此为所缘，所以如此宣说禅定。如是等等，是指三十等等。这些等等，也是因为通过这些而引发了那些。以法胜所象征的章节，就是第三十一章节。宣说了获得禅定的利益，即获得之后立即等等。连同之门。ྲ་是同时的意思。什么时候获得禅定，就在那个时候见到诸佛世尊的意思。获得，是指第七的意思是第六，因此是对那些拥有获得的人而言的。像这样的方式，是指这些领受的意义阐释意义，所以方式是词语的集合。这个名字本身，是指名字的集合。这个文字本身，是指文字的集合。不可思议，是指安住于一个地方，因为获得法流的禅定，以及在各种不同的世界中，从安住的佛那里获得教诲，因此听闻众多是不可思议的。如所说：从诸佛处获得法流，彼时将获得教诲，广阔的田地安住于智慧，为了广阔本身而行。这就是所谓的。听闻如海，这指的是听闻不会耗尽，因为具有忆念而说的。在一切生世中，也永远不会与佛分离，这是经的概要。此处的解释是从“在一切生世中”等等开始，直到“甚至在梦中”。现在，世尊召唤阿难并给予嘱托，说是创造机会。从“此后”等等开始。再次，舍弃了善现，从阿难开始给予嘱托，为什么创造机会呢？因为从完全的涅槃来说，这更接近于需要。如将要解释的那样，我去世后也请你做这件事。尊者善现是因为之前就已完全涅槃的缘故。那么，从尊者阿难开始，之前就已给予嘱托了吗？是的，但那是顺带发生的。因为在那里，尊者阿难询问了微笑的原因，因此，那个时候就已正确地显示了圆满菩提的因，也就是般若波罗蜜多本身。因此，因为具有这样的功德，所以给予嘱托。
English
So, concerning the statement, "The Dharma that should be understood with wisdom," is it like an illusion that can be refuted by the activities of the speculative realm? It is not so. Because all dharmas are inconceivable. Therefore, in the Mahayana Uttaratantra Shastra, it is said: "The self-born ones enter the ultimate truth with faith alone; how can the blind see the light, the blazing orb of the sun? The Buddha-realm, enlightenment, and the Buddhas, the qualities and activities of the Buddhas, are difficult even for pure beings to conceive; this is the realm of the guides. In this realm of the victors, the mind of faith becomes a vessel, an inexhaustible treasury of the accumulation of qualities; the joy of having inconceivable qualities, surpasses the merit born of all beings." Therefore, speculation should not be engaged in here. The venerable Dignāga (Dharmakirti) said: "From the teachings of the Sage, extremely distant from decay, whoever approaches the nature of reality by the path of speculation." To explain that the Bodhisattva who enters to seek the faultless Dharma, constantly teaches the Dharma of asceticism, and what he does has real meaning for the teachings, therefore the following is proclaimed: Thereafter, the great Bodhisattva named Sadāprarudita, and so on. Abiding thus, means not rising from the seat of listening to the Dharma. At that time, and so on, refers to the order and manner in which he taught the Prajñāpāramitā, and in the same order and manner, the samādhis arose, which is the summarized meaning. Taking the equality of all dharmas, etc., as the object of focus, because it is focused on this, the samādhis are spoken of in this way. Such and so on, refers to thirty and so on. These and so on, are also because those are caused by these. The chapter symbolized by Dharmādhipati is the thirty-first chapter. The benefits of attaining samādhi are proclaimed, that is, immediately after attaining, and so on. The door of together.ྲ་ means simultaneous. It means that when one attains samadhi, at that very moment, one sees all the Buddhas, the Bhagavat. "Attainment" means that the seventh meaning is the sixth, so it is for those who have attainment. "Such a manner" means that these meanings that are taken explain the meaning, so the manner is a collection of words. "This name itself" means by the collection of names. "This letter itself" means by the collection of letters. "Inconceivable" means that by abiding in one place, one attains samadhi of the stream of Dharma, and because one receives teachings from the Buddhas who abide in various realms, therefore hearing much is inconceivable. As it is said: From the Buddhas, the stream of Dharma, at that time, one will receive teachings. The vast field abides in wisdom, for the sake of vastness itself, one goes. That is what it is called. "Hearing is like the ocean" means that hearing is inexhaustible, because it is said to have mindfulness. In all lifetimes, may one never be separated from the Buddha, this is the summary of the sutra. The explanation here is from "in all lifetimes" and so on, until "even in dreams." Now, the Bhagavan calls Ananda and entrusts him, saying that he is creating an opportunity. It starts from "thereafter" and so on. Again, having abandoned Subhuti, starting from Ananda, why did he create an opportunity to entrust him? Because from complete Nirvana, this is closer to being needed. As it will be explained, after I pass away, please do this as well. The venerable Subhuti is because he had already completely passed into Nirvana before. So, starting from the venerable Ananda, was the entrustment made earlier? Yes, but that happened incidentally. Because there, the venerable Ananda asked the reason for smiling, therefore, at that time, the cause of perfect and complete enlightenment itself, which is the Prajnaparamita itself, was clearly shown. Therefore, because he possesses such qualities, he is entrusted.