Tibetan
་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་འདོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་གནས་སམ་ཕྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡི
Chinese
从彼菩萨摩诃萨恒常睹见及俱，即从西北方境而来之薄伽梵母所见，彼即理也。有些花是向菩萨摩诃萨法胜所散，此当如何作释？其时以未见法胜故。于彼圣法胜所垂示为何耶？为此而说，于彼示者即此等是也。总示之后，特别显明者即如此等是也。此等三十种之义是也。是故以此闻力所生之三十种即能生出等持也。般若波罗蜜多之平等性应如理作意，于最后所说此亦应连结。平等性者，无不平等性，彼之体性一，是其义也。是故说证悟一切法之自性外，彼异性少分有耶无耶者，谓一切法平等性故。一切法亦是总性，是故于一切法证悟一真实性，是名般若波罗蜜多之义也。如吠陀论师所说，我等事物之体性亦如何平等性耶，抑或非耶？所说谓一切法寂静性故。一切法由遍计及依他之体性所成，何者寂静性即是空性，证悟彼者即是般若波罗蜜多，非事物之体性之义也。先前事物之体性如何存在耶？或后由寂静性所遍满转变耶，抑或非耶？ 所说谓一切法无动性故。一切法于一切时无动之体性，此乃自性，于证悟时非如是转变也。若先前亦有，是故于何时证悟时，于彼时证悟何耶？
English
From that Bodhisattva Mahasattva, constantly seeing and being with, that which is seen from the Blessed Mother who came from the northwest region, that is the reason. Some flowers are scattered to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory, how should this be explained? Because at that time Dharma Victory was not seen. What kind of teaching was given by the Noble Dharma Victory there? For this reason it is said, the teacher in that is these and so on. After the general teaching, the special clarification is like this. The meaning of these thirty kinds is this. Therefore, these thirty kinds born from the power of hearing will generate samadhi. The equality of Prajnaparamita should be reasoned, and this should also be connected to what is said at the end. Equality means that there is no inequality, and its nature is one, that is its meaning. Therefore, it is said that apart from realizing the self-nature of all dharmas, is there a slight difference in nature or not? It is said that because all dharmas are equal in nature. All dharmas are also of a general nature, therefore, realizing one true nature in all dharmas is the meaning of Prajnaparamita. As the Vedic scholars say, how is the nature of things like self equal or not? It is said that because all dharmas are of a peaceful nature. All dharmas are composed of the nature of complete dependence and other powers, and the peaceful nature is emptiness. Realizing it is Prajnaparamita, not the meaning of the nature of things. How does the nature of things exist before? Or is it completely transformed by the peaceful nature later, or not? It is said that because all dharmas are immutable. The immutable nature of all dharmas at all times is the self-nature, and it is not transformed like that at the time of realization. If it already exists before, therefore, what is realized at the time of realization, at that time?
Tibetan
ན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིད་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་མཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ས་དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་དམིགས་པའི་དུས་སུ་དེས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ནི་གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྔ་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་འགག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དོན་འདི་དཔེ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བ
Chinese
说“不是那（那 नम，nama，名字）”是指：一切法无自性之故。此非分别识之境，然乃不分别之义。若是不分别之智慧自性，则因此对于色等不生不灭、本来寂静等其他事物，将有何所觉悟耶？说“不是吗？”是指：一切法无所满足之故。非一物、一自性，亦非智慧满足于何者，然一切事物本来寂静，自性圆满涅槃等，并非以究竟谛之体性而知，此乃其意。是故如睡眠、醉酒、昏厥浓厚等般，不分别之名将如何安立耶？说“不是吗？”是指：一切法一味性之故。一切法之共同体性，于彼觉悟之自性中，出世间智慧初于初地生起，因此于所见、所闻、所疑、所识之体性，于缘念之时，彼所见者，彼所见者彼等即是一味性，将知何耶？说“不是吗？”是指：一切法无边性之故。一物非由何者而见彼，一切事物即由彼而见，以如是之理，于一切法作差别
English
Saying "not that (nama, name)" means: because all dharmas are without self-nature. This is not the object of discriminating consciousness, but rather the meaning of non-discrimination. If it is the nature of non-discriminating wisdom, then what will be realized about other things such as form, etc., which are unborn, unceasing, and originally peaceful? Saying "isn't it?" means: because all dharmas are without satisfaction. Not one thing, one nature, nor is wisdom satisfied with anything, but all things are originally peaceful, the nature of complete nirvana, etc., are not known by the nature of ultimate truth, this is the intention. Therefore, just as with sleep, drunkenness, thick fainting, etc., how will the name of non-discrimination be established? Saying "isn't it?" means: because all dharmas are of one taste. The common nature of all dharmas, in that nature of realization, the transcendental wisdom first arises on the first ground, therefore, in the nature of what is seen, heard, doubted, and known, at the time of focusing, that which is seen by him, that which is seen by him, they are of one taste, what will be known? Saying "isn't it?" means: because all dharmas are boundless. One thing is not seen by what, all things are seen by it, with such reason, making distinctions in all dharmas
Tibetan
ཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་མང་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །རི་རབ་ སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གླིང་བཞི་སོ་སོར་གསེར་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རི་རབ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་དོན་དུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །འདུས་བྱས་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཉེ་བར་འཛིན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།
Chinese
確實，這也是被稱為「如是」的意義。因此說，如同虛空般一味且難以理解的自性，這就是所謂的「如是」。如果空性的自性就是般若波羅蜜多。這就是如來。因此，所說的「這是否完全捨棄了利益有情之事業？」，意思是說，如同無邊無際的海洋。如同在各種不同的世界中，有無數的海洋，是各種珍寶的來源，以多種方式利益有情，並使有情得以安樂生活。同樣地，如來們也以般若波羅蜜多的自性，也就是法身的本質，並依於法身，以俗諦的方式，從各種佛土中取出，以光芒四射的相好莊嚴，圓滿受用身，為了進入廣大土地的菩薩們，在一切時中成辦利益。因此說，超越世間，不可思議等等。那麼，所說的「從如來們那裡，聲聞和異生們的利益成就，有什麼是不可能的嗎？」，意思是說，如同須彌山的多樣性。如同四大部洲各自有黃金和琉璃等各種不同的須彌山，同樣地，依於勝義諦的法身，以化身，般若波羅蜜多的本質，利益一切有情，這就是所謂的如來們。因此說，為了成熟有情，在某些地方顯現如火。意思是說，依於空性的佛法是不生的，如同虛空中的種子。依於和合的佛法是生的。由於對有情的關懷，諸佛為了佛法，以幻化的本質，也以世俗的自性，示現受用身和化身。
English
Indeed, this is also the meaning of being called "Thusness." Therefore, it is said that the nature that is like the sky, of one taste and difficult to understand, is called "Thusness." If the nature of emptiness is the Perfection of Wisdom itself. This is the Tathagata. Therefore, what is said, "Is this something that completely abandons the work of benefiting sentient beings?", means that it is like the boundless ocean. Just as in various different worlds, there are countless oceans, which are the source of various jewels, benefiting sentient beings in many ways, and enabling sentient beings to live in comfort. Similarly, the Tathagatas also use the nature of the Perfection of Wisdom, which is the essence of the Dharmakaya, and relying on the Dharmakaya, in the way of conventional truth, they take from various Buddha lands, with radiant marks and beauties, the Sambhogakaya, and for the Bodhisattvas who have entered the vast lands, they accomplish benefits at all times. Therefore, it is said, transcending the world, inconceivable, and so on. Then, what is said, "From the Tathagatas, what is impossible for the benefit of the Shravakas and ordinary beings to be accomplished?", means that it is like the diversity of Mount Sumeru. Just as the four continents each have various different Mount Sumerus such as gold and lapis lazuli, similarly, relying on the Dharmakaya of ultimate truth, with the Nirmanakaya, the essence of the Perfection of Wisdom, benefiting all sentient beings, this is what is called the Tathagatas. Therefore, it is said, in order to ripen sentient beings, in some places it appears like fire. The meaning is that the Buddhadharma based on emptiness is unborn, like seeds in the sky. The Buddhadharma based on conditioned phenomena is born. Due to concern for sentient beings, the Buddhas, for the sake of the Buddhadharma, with the nature of illusion, also with the conventional nature, manifest the Sambhogakaya and Nirmanakaya.