Tibetan
ས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སླར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བརྗོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མེད་པ་ཉིད་དཔེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་ན་དུས་སོ། །ཉི་མ་གུང་གི་དུས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མ་གུང་ གི་དུས་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། །དེའི་བློ་ཡོད་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ་སྒྲར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བི་ཤ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། །ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྐུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པས་འབར་བའོ། །དོན་ཡོད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་འཇིག་ རྟེན་ཏེ་དེའི་བསོད་སྙོམས་ནི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་འོས་པས་ན་སྦྱིན་གནས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་འདོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དབང་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཙམ་ལ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་པ་ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག་པར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་དགག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དེར་བྱོན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་བཞུད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
Chinese
名为萨波。那么，以大丈夫的三十二相和八十随好庄严之身，如来，再次宣说如是等之体性并非如此，是说，种姓之子，如来不在那些法之外，是说，极为清净的如是性即是如来之意。因为那是那些的胜义谛身之义。如是宣说如是性等与如来等无有差别，为了显示极为无有差别而宣说，种姓之子，这些法的如是性是什么，是说，这些法的意思是如是性等。如是性是什么，是说，是遍计所执的自性空性，因为以遍计所执的自性，如是性也不是胜义谛。一切法的如是性是什么，是说，是蕴和界等。如来之如是性是什么，这些是如是性相同等以这些做了简要的开示。宣说理由是因为没有，是因为没有实体的缘故。不是因为没有胜义谛存在的共同体性的缘故。现在，以暗示的方式宣说非色之如来，以比喻宣说他缘起自性的无有自性。种姓之子，比如这样等，正午时分，是因为真实到来所以是时间。如果问正午时分是什么，是说，是正午时分到来的意思。具有孩童的自性，是因为对非彼有彼之想的缘故。具有智慧邪见的自性，是因为有彼之想，并不完全舍弃的缘故。如是，种姓之子，任何谁对如来显现执着于色或声，那些是说，因为毗舍是去往界之义的差别，所以对作者是ཀྟའོ།（梵文天城体：क्त，梵文罗马转写：kta，汉语字面意思：已作）。比如进入城市等。如来是法的
English
Named Sapo. So, with the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks adorning the body, the Tathagata, again declares that the nature of suchness, etc., is not so, saying, son of good family, the Tathagata is not outside those dharmas, saying, the extremely pure suchness is the meaning of the Tathagata. Because that is the meaning of the ultimate body of those. Thus, stating that suchness, etc., and the Tathagata, etc., are without difference, it is said to show extreme non-difference, son of good family, what is the suchness of these dharmas, saying, the meaning of these dharmas is suchness, etc. What is suchness, saying, it is the emptiness of the self-nature of complete imputation, because with the self-nature of complete imputation, suchness is also not the ultimate truth. What is the suchness of all dharmas, saying, it is the aggregates and realms, etc. What is the suchness of the Tathagata, these are the same suchness, etc., with these a brief explanation is made. The reason is stated because there is not, because there is no entity. It is not because there is no common nature of ultimate truth existence. Now, implicitly stating the non-form of the Tathagata, the non-self-nature of other-dependent nature is explained by analogy. Son of good family, like this, etc., noon time, because it is true arrival so it is time. If asked what is noon time, saying, it is the meaning of arriving at noon time. Having the nature of a child, because there is the thought of that which is not that. Having the nature of wise wrong view, because there is that thought, and it is not completely abandoned. Thus, son of good family, whoever is attached to form or sound as the Tathagata appears, those are saying, because Visakha is the difference of going to the meaning of the realm, so to the author is kta. Like entering a city, etc. The Tathagata is the Dharma's
Chinese
名为“法身”。因为这些具有法身，所以是法身。或者，法性即是如实性。获得其体性的诸法之身即是法身。名为法身，也即是名为法性身，这是某些人的观点。由此，对于心和心所生起的现象，他缘的胜义谛也不是真实存在的，就像海市蜃楼中的水一样。如果他缘不存在，那么如何不存在呢？为了说明这一点，说了第二个幻术的比喻，即“种姓之子，例如”。大象的集合是集合，即大象的集合。如果他缘不存在，那么如何享受所欲和不所欲呢？为了消除这个疑惑，说了梦的比喻，即“种姓之子，例如”。“睡眠所覆”是指进入了昏昧状态。“在梦中”是指获得了能够作为虚假显现之容器的差别。“圆满成就”是指真实。“虚假”是指不真实。它的法与此相同，因此具有欺骗性。因此说：“不是真实的”。名之身是宣说法的自性。色身是因名称等而闪耀的。有意义是因为对于布施者来说，果实众多。国土是世间，其乞食是生活。因此，是布施处，因为适合布施，所以是布施处。那么，菩萨们为何要经历成百上千的苦行，以及无数劫来产生名称等真实显现的业呢？因此，如果说执取无量福德之聚，以及生起色身的意愿和愿望等都将变得毫无意义，那么“种姓之子，例如”等等，其意义是这样的：又，如果如来们的色身不是胜义谛存在的，即使如此，也是作为实物存在的，因为是识的自性。
English
It is called "Dharmakaya". Because these have Dharmakaya, they are Dharmakaya. Or, the nature of Dharma is suchness. The body of all dharmas that have attained its essence is the Dharmakaya. What is called Dharmakaya is also called Dharmata-kaya, according to some. Therefore, even for the arising of mind and mental events, the ultimate truth of other-dependence is not truly existent, just like water in a mirage. If other-dependence does not exist, then how does it not exist? To explain this, the second example of illusion is given, which is, "Son of good family, for example." The collection of elephants is a collection, that is, a collection of elephants. If other-dependence does not exist, then how does one enjoy what is desired and undesired? To dispel this doubt, the example of a dream is given, which is, "Son of good family, for example." "Covered by sleep" means entering a state of dullness. "In a dream" means having obtained the distinction of being suitable as a container for false appearances. "Perfectly established" means true. "False" means not true. Its dharma is the same as this, therefore it is deceptive. Therefore it is said: "It is not true." The body of name is the nature of teaching the Dharma. The body of form shines with names and so on. It is meaningful because for the givers, the fruits are many. The country is the world, and its alms are life. Therefore, it is a place of giving, because it is suitable for giving, it is a place of giving. Then, why do Bodhisattvas undergo hundreds of thousands of hardships, and countless kalpas to generate the actions that cause names and so on to truly appear? Therefore, if it is said that grasping the immeasurable accumulation of merit, and the desire and aspirations to generate the body of form, etc., will become meaningless, then "Son of good family, for example," etc., the meaning is this: Also, if the form body of the Tathagatas is not ultimately existent, even so, it exists as a substance, because it is the nature of consciousness.
Chinese
是这样的。对此，遍计所执是在名言中存在，依他是于成事幻有中实有，圆成实是在胜义幻有中真实存在，这样回答。于成事幻有中存在，是因为由因和缘的和合所生，所以依他于成事幻有中存在。如果于成事幻有中存在的自性，没有依他，那么彼时就变成没有一切烦恼，并且也没有清净，因为二者都依赖于它。色身本身是薄伽梵们所要成就的，因为一心一意为了利他。成就自己的利益，是因为那是因。正因为如此，虽然有依他，但因为不完全舍弃，所以不处于轮回和涅槃的具有特征的三身自性的菩提要成就，因此，成就名称的事业和愿望等等不是没有意义的。那么，如果从因和缘所生的依他的自性无论如何都要接受，那么，为什么它不是胜义有呢？ 因为是缘起。如是说：凡是缘起者，自性彼无生。以及，凡自性无造作，不依赖于他。这样说了。仅仅在此的缘，胜义即是彼，非自亦非他。等等，大车（大乘）们的遮破，暂时就放到这里。种姓之子，同样，如来们的圆成实身也是，这样说，同样，如果依赖于因缘，圆成实身是，那么彼时就变成生之前没有了。来和去对于生者如何遮破呢？如是说：从十方世界任何地方。等等，意思是这样：诸佛在那里来，因此没有见到佛，以及去往他处，因此没有见到，不是这样的。然而，常时安住的如来
English
So it is. In this regard, the fully conceptualized exists in name only, the dependent is substantially existent in the illusory reality of accomplishment, and the fully accomplished is truly existent in the illusory reality of existence, so it is answered. Existing in the illusory reality of accomplishment is because it is produced by the collection of causes and conditions, so the dependent exists in the illusory reality of accomplishment. If the nature of existing in the illusory reality of accomplishment were without dependence, then at that time it would become without all afflictions, and there would also be no purification, because both depend on it. The form body itself is to be accomplished by the Bhagavat, because it is single-mindedly for the benefit of others. Accomplishing one's own benefit is because that is the cause. Precisely because of this, although there is dependence, because it is not completely abandoned, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, the enlightenment of the nature of the three bodies is to be accomplished, therefore, the actions and aspirations that accomplish the name are not meaningless. Then, if the nature of the dependent that arises from causes and conditions must be accepted in any way, then why is it not truly existent? Because it is dependent arising. As it is said: Whatever arises dependently, its nature is unborn. And, whatever is uncreated by nature, does not depend on others. So it is said. Merely the condition here, the ultimate is that, not from self, not from other. And so on, the refutation of the great chariots (Mahayana), let it be put aside for now. Son of the lineage, likewise, the fully accomplished body of the Tathagatas is also, so it is said, likewise, if it depends on causes and conditions, the fully accomplished body is, then at that time it would become non-existent before birth. How to refute coming and going for the born? As it is said: From anywhere in the ten directions. And so on, the meaning is this: the Buddhas come there, therefore not seeing the Buddha, and going elsewhere, therefore not seeing, it is not like that. However, the constantly abiding Tathagata