Tibetan
རྣམས་ལ་ཡང་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པ། དགེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ལས་སངས་རྒྱས། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་སྐྱེ་མིན་འཇིག་པ་མིན། །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འཇུག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཇི་སྲིད་འགག་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཅི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྡུག་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་མོད། །དབང་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་དེའི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བདག་པོའི་དབང་གིས་དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ཏུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ནམ་ཡང་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་སྤྱོད་དེ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་མཐོང་བ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་བུ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་དཀྲིས་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱུད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་མངས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཀ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །པི་ཝང་གི་སྒྲའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །དཀྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། ། སྤ་བཀོད་བར་གྱུར་པ་ནི་གྲིབ་མ་འཇིག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལོགས་སུ་རབ་ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་འདི་ལ་རང་གི་ལུས་འབུལ་ཞིང་འདུག་པས་སོ། །འབུལ་བ་དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་
Chinese
对于这些，又以器清净与不清净所包括的，是诸佛的可见与不可见。如《大乘经续总集》中所说：从善的生灭中成佛，影像有生有灭，能仁（佛）不生不灭，如帝释天般从法身中，不费力气而作事业。如是可见等进入。从无生之法身中，乃至未灭尽存在于轮回中。如是说。在《经庄严论》中也说：如水器破裂时，不见月亮的影像，同样，在痛苦的众生中，不能见到佛的影像。如是说。这指的是，即使依赖于色身，如来们也没有来和去。然而，对于具有清净性者，为了调伏众生，示现为如来们的化身，这景象是存在的。那么，对于调伏的众生来说，如来的显现确实是由自己的福德所决定的。但是，如何安立能主宰的如来色身呢？如所说，诸佛世尊的身体并非无因等等。这表明色身在实有上是存在的。即使在实有上存在，也没有来和去。然而，对于调伏的众生来说，由于他的主宰，才显现出他的形象。因此，如来们是极其不可思议、具有奇妙事业者。圣者无著的尊前也曾说过：如有些示现菩提，有些示现涅槃，并非恒常存在，也非不存在，具有化身的如来。这些在一切处行事，有些时候也不行事。自我的实性为一切所见，不是六根的行境。如是说。因为地狱众生也能见到化身，所以自我的实性为一切所见。身体的一切自性，无论用哪个根，都不能作为行境。
English
For these, again, included by pure and impure vessels, are the visible and invisible of the Buddhas. As it is said in the Great Vehicle Treatise, the Uttaratantra: 'From the arising and ceasing of virtue, the Buddha; images arise and cease; the Sage (Buddha) neither arises nor ceases; like Indra, from the Dharmakaya, without effort, deeds.' Thus, seeing and so forth enter. From the unborn Dharmakaya, as long as there is no cessation, it remains in existence. So it is said. It is also said in the Ornament of the Sutras: 'As when a water vessel is broken, the image of the moon is not seen; likewise, in suffering beings, the image of the Buddha is not seen.' So it is said. This refers to the fact that even in relation to the Rupakaya, the Tathagatas have no coming and going. However, for those who possess purity, it is shown that there is an appearance of the Tathagatas as masters of those to be tamed, and that appearance exists. So, for those to be tamed, the appearance of the Tathagata certainly arises from their own merit. But how is the Rupakaya of the Tathagata, who is the master, established? As it is said, the bodies of those Buddhas, the Bhagavat, are not without cause, and so forth. This shows that the Rupakaya exists as a substance. Even though it exists as a substance, there is no coming and going. However, for those to be tamed, it is said that his form appears due to his mastery. Therefore, the Tathagatas are supremely inconceivable and possess wonderful activities. The venerable Asanga also said: 'Some show enlightenment, some show nirvana, neither always existing nor not existing, the Tathagata with a manifested body. These act in all places, and sometimes do not act. The self's reality is seen by all, not the object of the six senses.' So it is said. Because even hell beings can see the Nirmanakaya, the self's reality is seen by all. The very nature of all bodies cannot be made an object of experience by any sense faculty.
Chinese
在解释中出现的例子，就像经中说“种姓之子，例如”等等。木棍是缠绕琴弦的支撑物。所谓“弦的支撑物”是指非主要的众多琴弦。经文中“从头到尾都不发出声音”这句话的意思是全部连接在中间。所谓“无因”的声音，从其自身的意义上来说是“无”，因此是无因的。用琵琶的声音来比喻所显示的法成就，意味着依赖于因缘，有些人是这样说的。所谓“拨动的木头”是指那些获得散乱状态的人。 已经安排好的位置是阴影消失的地方。所谓“完全地敬礼”是指那些从法性中获得，没有心识的人，也因为这种对法的开示而发生变化，这是由于神的加持。所谓“散开”是指解脱。所谓“升到空中”是指在空中。我用我的身体覆盖了菩萨摩诃萨法胜，并在他面前将整个身体放在地上，因为我将自己的身体献给他并坐在那里。表达这种奉献的行为是“种姓之子，就像那样”等等，以及“我”等等。所谓“对你”是指他们听闻佛法等等，因为那是其根本。所谓“进入一个禅定”是指与无漏的舍平等相应，心一境性被称为禅定。因为不同的行为，所以用勇猛行走、狮子奋迅、禅定之王和一切法的真实显现等名称来称呼，但其自性并非不同。因此，在其他地方引用说：“世尊进入禅定之王”，即进入所有禅定都汇集其中的禅定。因此，进入一个禅定和安住于数千个禅定并不矛盾。进入一个
English
In the explanation, other examples are given, such as when the sutra says, "Son of good family, for example," and so on. The wooden stick is the support around which the strings are wound. The so-called "support of strings" refers to the many strings that are not primary. The phrase in the scripture, "No sound arises from beginning to end," means that everything is connected in the middle. The sound of "without cause" is "without" in its own meaning, therefore it is without cause. The accomplishment of the Dharma shown by the example of the sound of the lute means dependence on causes and conditions, some say. The so-called "plucked wood" refers to those who have attained a state of distraction. The arranged position is where the shadows disappear. The so-called "completely prostrate" refers to those who have obtained from the Dharma nature, without consciousness, and also because of this transformation in the teaching of the Dharma, it is due to the blessing of the gods. The so-called "scattered" means liberated. The so-called "rising into the sky" means in the sky. I covered the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory with my body, and in front of him, I laid my whole body on the ground, because I offered my body to him and sat there. Expressing this act of dedication is "Son of good family, like that," and so on, and "I," and so on. The so-called "to you" refers to their hearing the Dharma and so on, because that is its root. The so-called "entering into one samadhi" means that being in a state of one-pointedness of mind, corresponding to uncontaminated equanimity, is called samadhi. Because of different actions, it is referred to by names such as courageous walking, lion's leap, king of samadhi, and the true manifestation of all dharmas, but its nature is not different. Therefore, it is quoted elsewhere, "The Bhagavan entered the king of samadhi," that is, entering the samadhi in which all samadhis are gathered. Therefore, entering one samadhi and abiding in thousands of samadhis is not contradictory. Entering one
Tibetan
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་གཞན་གྱིས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ལ་ལན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་ འདོན་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅི་ཞིག་བཞུགས་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་དུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་ཆོས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྲི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ནུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ལུས་ཞིག་པར་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཆག་ཆག་བཏང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བའི་ས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སོ། །ཡང་དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་འཇུག་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །མདུན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་བུ་མོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ
Chinese
关于名为“进入”的章节，其含义是，如果其他人进入一个三摩地，那么其他人就会安住于数千个三摩地之中，对于这种矛盾，我没有看到解答。以一个跏趺坐进入数千个三摩地，这意味着进入一个三摩地，这个章节就是这样解释的。此外，圣者法护在七年间进入一个三摩地，他会如何安住呢？为了证悟恒时精进波罗蜜多之义，以及为了所有希求佛法者能够亲眼目睹，所以这样说。所谓“令时间流逝”，就是指完全进入。所谓“我们也在何时”，就是指在何时我们也。所谓“随其后”，就是指随行者们。所谓“天上的”，就是指从虚空中出现的。所谓“心意改变”，就是指背对着在地面上打桩。所谓“并非为了希求无能为力的行为”，就是指为了摧毁懒惰者的身体，因为无能为力者丝毫不会去做。所谓“如此思索之后”，就是指通过这种思辨的次第，消除对与生俱来之身体的执着，并用自己的鲜血在所有那些地方打桩，这意味着像这样奇妙的土地，不应受到帝释天等加持的贬低，而是将鲜血的桩作为机会，并如此行事。所谓“他们所有”，就是指成百上千的女儿们。此外，在名为“彼与彼”的章节中，指的是武器的差别。所谓“缝隙”，就是指进入。所谓“加持”，就是指将会去做。所谓“完全寻觅佛法”，就是指完全寻觅。所谓“请散布鲜花”，意思是说，其他鲜花被放置在那里，为了菩萨摩诃萨法护的供养之用，这个章节就是这样说的。在前方，菩萨摩诃萨恒时与那些女儿们一起，对菩萨摩诃萨法护进行供养。
English
Regarding the chapter called "Entering," its meaning is that if someone enters a single samadhi, then others will abide in thousands of samadhis. I see no answer to this contradiction. Entering thousands of samadhis with a single lotus posture means entering a single samadhi, and this is how the chapter is explained. Furthermore, how would the noble Dharma Protector abide, having entered a single samadhi for seven years? In order to realize the meaning of constant diligence paramita, and so that all who desire the Dharma can witness it, it is said in this way. "Making time pass" means completely entering. "When we also" means at what time we also. "Following after" means the followers. "Heavenly" means arising from the sky. "Changing the mind" means turning away from driving stakes into the ground. "Not for the sake of desiring powerless actions" means to destroy the body of the lazy, because the powerless will not do anything at all. "Having thought in this way" means through this order of contemplation, eliminating attachment to the innate body, and driving stakes with one's own blood in all those places. This means that such a wonderful land should not be disparaged by the blessings of Indra and others, but rather taking the stakes of blood as an opportunity, and acting in this way. "All of them" refers to the hundreds and thousands of daughters. Furthermore, in the chapter called "He and He," it refers to the difference in weapons. "Gap" means entering. "Blessing" means will do. "Completely seeking the Dharma" means completely seeking. "Please scatter flowers" means that other flowers are placed there for the purpose of offering to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector, and this is how the chapter is said. In front, the Bodhisattva Mahasattva constantly, together with those daughters, made offerings to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Protector.