Tibetan
།གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་དེ་ཉིད་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་དེའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་གྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟར་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཟུངས་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ལ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་མན་ཏྲ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་མིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་ལ་གཟུངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲིང་དང་ཆེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཆོད་པའོ། །བདག་འདི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པར་རོ། །བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་སྐྱེད་ པ་ལ་འདི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཏན་དུ་བ་བདག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བྱེད་ནུས་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅིག་ཤོས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོངས་པ་ནི་འབངས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །འདི་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོའོ། །འདོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐད་དོ། །སྐད་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མི་སུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཉེ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཡུལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་དོ། །དེ་བས་ན་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་མོ་རྟགས་ལ་ཌ་པ་སི་མཱ་བཞིན་དུའོ། །རུས་པ་དང་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་རྐང་ངོ༌། །སེམས་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ལ་ སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སྲོག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་དོ། །དེ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཅི་ལྟར་བླངས་ཤེ་ན། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་ཤིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ན་ཚ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ཁྱོད་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ཉན་པར་འདོད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མི་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དང་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའོ། །དགོངས་པ་ཤེས་ནས་གསུངས་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཉུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས
Chinese
所謂獲得陀羅尼，陀羅尼有四種：忍辱陀羅尼、法陀羅尼、義陀羅尼和咒陀羅尼。在此，所有被修習的字母都將成為證悟一切法的因。例如，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是一切法的門，因為它本來就沒有產生。因此，依靠這個字母，對於能夠分別理解一切法，以及產生，憶念和智慧的人來說，因為他們為了這個目的而執持，所以被稱為陀羅尼。它是從陀羅尼的因中產生的，這被稱為針對一切法究竟意義的忍辱。這些憶念和智慧被稱為忍辱陀羅尼。此外，通過一切努力，佛和菩薩們不斷地、非常迅速地熟悉這些字母，對於那些能夠正確地執持法流及其意義的人來說，成為原因的是名字的集合、詞語的集合和字母的集合。由於非常熟悉，成為正確執持的原因，因此，憶念和智慧被稱為法陀羅尼和義陀羅尼。再次，菩薩正確地修習這些字母，就像如意寶珠一樣，所有事物都依次出現。例如，通過願力的力量，通過禪定的力量，為了完全摧毀所有傷害等等，以及為了完全消除所有罪惡等等的目的，受到加持，能夠成就一切目的。在那時，所依賴的智慧被稱為咒陀羅尼。由於陀羅尼成為目標，字母也被稱為陀羅尼。曼（藏文：མན，梵文天城體：मन，梵文羅馬擬音：man，漢語字面意思：意）的意思是心，即知識。扎（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：救護）的意思是救護。因為心能救護，所以曼扎（藏文：མན་ཏྲ，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）是知識。慈悲也被稱為咒語。因為它們的因相同，所以它們的字母也被稱為咒語，因為它們是一切相智的果位，所以被稱為詞語。因此，陀羅尼的咒語
English
The dhāraṇī called 'obtaining dhāraṇī' is of four types: the dhāraṇī of patience, the dhāraṇī of dharma, the dhāraṇī of meaning, and the dhāraṇī of mantra. Here, all the letters that have been meditated upon will become the cause for realizing all dharmas. For example, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without) is the door of all dharmas, because it is unborn from the beginning. Thus, relying on that letter, for those who are able to separately understand all dharmas, and for those who arise, mindfulness and wisdom, because they hold for that purpose, are called dhāraṇī. It arises from the cause of dhāraṇī, which is called patience that focuses on the ultimate meaning of all dharmas. Those mindfulness and wisdom are called the dhāraṇī of patience. Furthermore, by all efforts, the Buddhas and Bodhisattvas constantly and very quickly become familiar with those letters, for those who are able to correctly hold the stream of dharma and its meanings, the cause is the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. Because of being very familiar, it becomes the cause for correct holding, therefore, mindfulness and wisdom are called the dhāraṇī of dharma and the dhāraṇī of meaning. Again, the Bodhisattva correctly meditates on those letters, like a wish-fulfilling jewel, all things appear in order. For example, through the power of aspiration, through the power of samādhi, for the purpose of completely destroying all harm and so on, and for the purpose of completely eliminating all sins and so on, being blessed, it becomes able to accomplish all purposes. At that time, the wisdom that is relied upon is called the dhāraṇī of mantra. Because the dhāraṇī becomes the object, the letters are also called dhāraṇī. Man (Tibetan: མན, Sanskrit Devanagari: मन, Sanskrit Romanization: man, Chinese literal meaning: mind) means mind, which is knowledge. Traṃ (Tibetan: ཏྲཾ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Chinese literal meaning: protection) means protection. Because the mind protects, mantra (Tibetan: མན་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: mantra) is knowledge. Compassion is also called mantra. Because their causes are similar, their letters are also called mantras, because they are the state of the fruition of all-knowingness, they are called words. Therefore, the mantra of dhāraṇī
Chinese
因此得名为“词”。其中，忍辱陀罗尼是依靠以完全圆满的意乐行持的地上，以精进的力量而产生的。其余三个陀罗尼是从愿力的力量中产生的。在第一地上是小小的，对于更高的地来说，所有的陀罗尼也以更高一级的差别而产生中等和大的。因此说，名为获得陀罗尼。欢喜是达到究竟的欢喜。清净是对具有功德者没有心烦恼。描绘是惊叹于他们的功德。恭敬是显着地供养。像我这样，是没有供养的物品。卖掉我的身体，如果为了获得禅定，通过其他方式也能产生物品，即使这样，也不顾身体和生命，为了使积聚非常增多，也会这样想。因此，买卖行为的差别是，我能在一瞬间做到的，凭借自己也变成受他人支配，会变成听闻的障碍，所以不会正确地思考。损坏，是因为一个肢体损坏了。耗尽，是因为变薄了。停止，是因为到达死亡的尽头。卖掉，是变成奴隶等的性质。如果说这没有意义，那么说的是：欲望的因，欲望的因是事物。欲望的处所，是通过。声音，通过其他的差别来显明，发出声音，非常大的声音是语言。什么语言呢？说的是：谁想要等等。我的境界不会超越，这里不会短。对心执着或分离，因为这个“或”字是跟随的，并且为了知道分别的分别安立。非常的声音，在这里是接近的声音的意思。从那个地方，第五个是合理的。哪个声音是为了那个原因的意思。像这样完全
English
Therefore, it is named "words." Among them, the Dharani of Patience is born from the power of diligence on the ground of practicing with complete and perfect intention. The remaining three Dharanis are born from the power of aspiration. On the first ground, it is small, and for the higher grounds, all the Dharanis also produce medium and large ones with the difference of higher and higher levels. Therefore, it is said to be named obtaining Dharani. Joy is the joy of reaching the ultimate. Purity is the absence of mental disturbance towards those who possess virtues. Depicting is marveling at their virtues. Reverence is manifest offering. Like me, there are no objects of offering. Selling my body, if in order to obtain Samadhi, objects can also be produced by other means, even so, without regard for body and life, in order to greatly increase the accumulation, one would think like this. Therefore, the difference in the act of buying and selling is that what I can do in an instant, by virtue of myself also becoming subject to others, will become an obstacle to hearing, so I will not think correctly. Damaged, because one limb is damaged. Exhausted, because it has become thin. Stopped, because it has reached the end of death. Sold, is to become the nature of slaves, etc. If it is said that this is meaningless, then it is said: the cause of desire, the cause of desire is things. The place of desire, is through. Sound, to be clarified by other differences, uttering a sound, a very loud sound is language. What language? It is said: who wants, etc. My realm will not transcend, it will not be short here. Attachment or separation to the mind, because this word "or" is followed, and in order to know the separate establishment of distinctions. The sound of very, here is the meaning of the sound of near. From that place, the fifth is reasonable. Which sound is for that reason. Like this completely
Chinese
“ྒྲིབས་སོ་”叫做不是一心一意。“ཅི་ལྟར་”叫做为了什么。“ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་”叫做帝释天的福德超胜，因此魔众不能压制。“རྐང་”叫做མྫྫ་的语音。因此，མྫྫ་这个声音就像阴性词缀ཌ་པ་སི་མཱ་一样。“རུས་པ་དང་རྐང་”叫做骨髓。“སེམས་བདེ་བ་དང་”叫做以喜悦本身可以使用的心。“སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་”是因为比那更加喜悦两倍的缘故。“婆罗门之子，给你”是这个意思。那么，因为布施腿等而耗尽生命。听闻般若波罗蜜多有这么大的障碍。如果问他如何一直哭着接受呢？意思是说，这是如来们说的“去吧，听闻般若波罗蜜多”必须结合在一起。如来们的话不会没有结果，因为如来们的神力，再次身体完全圆满，以及夺取生命的疾病不会阻碍生命，也知道自己的福德之力，也知道真谛的加持力。如所说的那样会变成：“为了使我的身体完全圆满，天王你在这件事上少用功吧。”因此，即使想听闻这个，也适用于布施骨头和腿等。 “ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་”叫做与人们共同的功德。“ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་”是超越人们的功德。“བཟོད་དོ་”叫做因为自己亲自做也想要那个的缘故。 宣说帝释天的欢喜差别是：从“那时，天王帝释天”等开始。“ནུས་པ་”叫做威力。了解心意后说的是从“少用功吧”等开始。“བརྩོན་པ་”叫做努力。“སྐད་ཅིག་”等，为了表示时间短暂接近，因此对于སྐད་ཅིག་等三个也是异名。