Tibetan
ས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་གུས་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཚང་བ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ནད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་ ཉམས་པ་ལུས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་གའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། ཟས་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། བསྟན་པའི་དབེན་གྱི་དོགས་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ཐུན་བསྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསྟན་པའི་དབྱེན་བྱེད་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་
Chinese
名为“如地”是因为不理解它，对善知识不恭敬，因此会从重要的听闻等中退失。其中所说的理解是“有”，意思是这个存在。 “交往”等三个词，是按小、中、大的区别来分的。“以力压制”是指以堕入恶道等能力，显现执着的对境本身，做出背离寂灭的体性，使之不完整。这是如何做的呢？所说是“以方便善巧”，即通过修习三解脱门，使清净者成为菩提的近因。如同有病者的毒，通过咒语使力量减弱，反而对身体有益。如《方便善巧经》中所说，菩萨的烦恼，以空性、无相、无愿的智慧来修习，那么以此所喜爱和嬉戏的一切，都将成为享受。堕入恶趣是指不摄受。 “对说法比丘”是指比丘有五种，即指持律者。什么是五种呢？名为比丘，誓言比丘，乞食威仪的比丘，为了断除烦恼而成为比丘，通过四种羯磨受具足戒的比丘。因此，这不是因为受具足戒而成为比丘。因为菩萨们安住于比丘的学处，由于对教法的疑虑，不会轻易获得享用欲妙。如果菩萨们对已制定的罪行放纵享用，也不是为了利益安住于比丘戒律者。如同为了他人的利益而取走须弥山般的金堆，即使如此，依止火伴，安住于比丘戒律的菩萨，也不是为了守护制造教法分裂而考虑的，这就是菩萨地。
English
It is called "like the earth" because not understanding it, one is disrespectful to the virtuous friend, and therefore one will fall away from important things like hearing. The understanding mentioned therein is "there is," meaning this exists. The three words "associating" etc. are divided according to small, medium, and large. "Subduing by force" means that with the power of going to the lower realms etc., the object of attachment itself manifests, making the nature of turning away from nirvana, making it incomplete. How is this done? It is said, "by skillful means," that is, by practicing the three doors of liberation, the pure ones become the near cause of enlightenment itself. Just as the poison of those who are sick, through mantras, the power is weakened, and it becomes beneficial to the body itself. As it is said in the Sutra of Skillful Means, the afflictions of the Bodhisattva are practiced with the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, then all that one delights in and plays with will become enjoyment. Falling into the lower realms means not embracing. "To the Dharma-speaking Bhikshu" refers to the five kinds of Bhikshus, which refers to those who uphold the Vinaya. What are the five kinds? Named Bhikshu, vowed Bhikshu, Bhikshu of the manner of begging for food, Bhikshu for the sake of destroying afflictions, and Bhikshu who has taken full ordination through four karmas. Therefore, this is not a Bhikshu because of taking full ordination. Because Bodhisattvas abide in the precepts of Bhikshus, they will not easily obtain the enjoyment of sensual pleasures due to doubts about the doctrine. If Bodhisattvas indulge in the prohibited offenses, it is not for the benefit of those who abide in the Bhikshu's precepts. Just as taking a heap of gold the size of Mount Sumeru for the benefit of others, even so, relying on fire companions, the Bodhisattva who abides in the Bhikshu's precepts is not considered for the sake of protecting the creation of doctrinal division, this is the Bodhisattva Ground.
Tibetan
ལས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་དམྱལ་བར་གནས་པར་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའི་དབེན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་དོར་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པས་ངན་སོང་དབྱུང་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་དེས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་སྒྲ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་བའི། དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལས་བསྙེན་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར
Chinese
如是行。 无论如何，享用欲乐，也需顾及有情众生的利益，因此，通过两根交合而产生的快乐是可以体验的。那本身就是比丘戒律退失之因。如幻如梦般修习，不是体验快乐之因，也不是比丘戒律不退失之因，这种说法在某些经文中是没有的。 导师们是这样说的：如果菩萨享用欲乐时，看到能成办他众的巨大义利，那么，此时因执着于戒律，菩萨不会对他众漠不关心。如《善巧方便经》中所说：“菩萨为利他故，宁可在百千劫中，更加造作堕罪，安住于地狱，也不舍弃一个众生的善根。” 此时，菩萨为了守护教法的寂静，舍弃学处而依止诸欲，这种说法是不合理的，没有机会。 无论以何种方式，安住于比丘戒律的菩萨，都不应亲近诸欲。 因此，此人因已调伏烦恼，故为比丘。此人已调伏能将众生抛入恶趣的烦恼，因此称为圣者。 比丘之名，是对于进入教法者普遍使用的，因此是为了阐明进入教法的含义，而特别加上去的。 在没有佛陀出世时，为了适应所化众生，菩萨们也会示现为外道的形象。 在《大佛母经》中，只提到“菩萨”之名，而没有提到“比丘”之名。 再次，为何说贪执诸欲，胜过远离诸欲呢？因为是为了调伏众生，所以为了调伏众生，完全受持和增长善根，是为了这个目的。 如《善巧方便经》中所说：“例如，世尊，对于山王须弥山，无论是具有悦意之心还是嗔恚之心，
English
Thus it is done. In any case, enjoying desires, one must also consider the benefit of sentient beings, therefore, experiencing the pleasure arising from the union of the two faculties is possible. That itself is the cause of the decline of a monk's vows. The cause of not experiencing the pleasure of meditating like an illusion or a dream, and the cause of not declining a monk's vows, is not found in some scriptures. The teachers say this: If a Bodhisattva, when enjoying desires, sees a great mass of benefit for others, then, because of attachment to morality, the Bodhisattva will not be indifferent to others. As it is said in the Sutra of Skillful Means: "For the sake of benefiting others, a Bodhisattva would rather endure dwelling in hell by committing transgressions for hundreds of thousands of kalpas, than abandon the root of virtue of a single sentient being." At that time, the Bodhisattva abandons the precepts and relies on desires for the sake of guarding the solitude of the teachings, which is not reasonable and there is no opportunity. In whatever way, a Bodhisattva abiding in the vows of a monk should not approach desires. Therefore, this one is a monk because he has subdued afflictions. This one has subdued the afflictions that cast beings into the lower realms, therefore he is called a noble one. The name "monk" is commonly used for those who have entered the teachings, therefore it is specifically added to clarify the meaning of entering the teachings. In the absence of the appearance of a Buddha, Bodhisattvas may also take on the emblems of non-Buddhists, depending on those to be tamed. In the Great Mother Sutra, only the name "Bodhisattva" is mentioned, not the name "monk." Again, why is attachment to desires said to be superior to detachment from desires? Because it is for taming sentient beings, so for the sake of taming sentient beings, completely upholding and increasing the roots of virtue is for that purpose. As it is said in the Sutra of Skillful Means: "For example, O Bhagavan, with regard to Mount Sumeru, the king of mountains, whether with a pleasant mind or an angry mind,
Tibetan
་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །སླར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨན་གྱི་རིགས་ཡོད་དེ་དེ་ལ་གང་ཁ་ཅིག་ནད་སྣ་ཚོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་བའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་མེད་པ་འགག་པའི་དུས་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་ དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན
Chinese
临近，所有这些都变成一种颜色。例如，具有金子的颜色。同样，世尊，无论谁具有平静的心、恶毒的心或完全执着的心，接近他，所有这些都变成一种颜色。例如，具有一切智者的心之颜色。再次，在那里有一种叫做“悦意”的药材，无论谁因各种疾病而困扰的有情众生看到它，所有这些疾病都会平息。同样，无论谁具有平静的心、恶毒的心或完全执着的心，看到菩萨，所有这些人的贪欲、嗔恨和愚痴之疾病都会平息。那里还说到：贤者阿难陀，你看看这功德是何等之大！因为他，其他众生会堕入地狱，而他，人们总是依恋勇士，他们会去往天界和人界。等等。执着即是存在。障碍即是目标。所谓“就在那一刹那”，是指没有平静之心的止息之时。真实的道理是对胜义谛的彻底区分。因为没有完全的烦恼，所以不是完全的烦恼。因为没有完全的清净，所以不是完全的清净。仅仅是阐明空性，即是“一切法”等等，通过“没有有情”等等的词语，阐述了人无我。通过“如幻”等等的词语，阐述了法无我。为了消除“不存在的事物如何成为行境”的疑惑，就像幻觉一样。为了消除“对于无意义的事物，如何享受喜爱与不喜爱”的疑惑，就像梦境一样。为了消除“在胜义谛中，各种各样的名称和言说如何运用”的疑惑，就像回声一样。为了消除“对于无意义的事物，各种各样的识如何运用”的疑惑。
English
approaching, all of them become one color. For example, having the color of gold. Similarly, O Blessed One, whoever has a peaceful mind, a malicious mind, or a completely attached mind, approaching him, all of them become one color. For example, having the color of the mind of the all-knowing one. Again, there is a type of medicine called "Pleasing to See," whoever sees sentient beings afflicted by various diseases, all those diseases will be pacified. Similarly, whoever has a peaceful mind, a malicious mind, or a completely attached mind, seeing the Bodhisattva, all those people's diseases of desire, hatred, and ignorance will be completely pacified. It is also said there: Ananda, look at how great this merit is! Because of him, other sentient beings will fall into hell, and he, people always cling to the heroes, they will go to the heavens and the human realm. And so on. Attachment is existence. Obstruction is the object. The so-called "in that very moment" refers to the time of cessation when there is no peaceful mind. The true way is the complete distinction of the ultimate truth. Because there is no complete affliction, it is not complete affliction. Because there is no complete purification, it is not complete purification. Merely clarifying emptiness is "all dharmas" and so on, through the words "no sentient beings" and so on, the selflessness of persons is explained. Through the words "like an illusion" and so on, the selflessness of phenomena is explained. To dispel the doubt of "how can a non-existent thing become an object of experience," it is just like an illusion. To dispel the doubt of "how can one enjoy liking and disliking for meaningless things," it is just like a dream. To dispel the doubt of "how do various names and expressions apply in the ultimate truth," it is just like an echo. To dispel the doubt of "how do various kinds of consciousness apply to meaningless things."