Tibetan
ག་བདག་མེད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གསུངས། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀན་དུ་བརྟགས་ བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ལ་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ལ་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཞེས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེར་སོ་སོར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོ
Chinese
关于无我：世尊已经普遍宣说了。又应当这样思维：一切法被称为是无自性的。因此，应当认为无自性即是自性。因此，为了极力证明无自性是自性，所以说诸法具有无自性。然而，如果诸法的自性是无自性，那么在此就只能说诸法不存在了。因此，对于此，获得的利益是什么呢？获得的利益是存在的，因为如果承认所有被遍计的法在一切方面都是不存在的，那么，说这些被遍计的法本身存在于无自性之中，这句话就通过诸法的一部分来阐明存在，因此这是非常大的利益。再次确定，诸法皆为无自性，这句话的含义是什么？“一切法”这个词指的是遍计所执的法和圆成实的法。其中，遍计所执的法因为不存在，所以被称为是完全的无自性。圆成实的法是真如的自性，因此，抓住与事物相反的方面，即无事物的含义，而被称为无自性。因为产生，所以是事物。因此，有为法被称为事物。与此相反，凡是不可言说、各自通过自身来认识的方面，都通过无自性来显示真如。这样，就说是通过诸法的存在与不存在这两者来显示的。正如世尊所说：“在何处不存在，就知其为空性。何处有剩余，就如实知其存在。”这意味着一切法的无自性之特征将更加清晰地相互关联。这就是无自性的阐释。
English
Regarding selflessness: The Blessed One has universally proclaimed it. Furthermore, one should contemplate in this way: all dharmas are said to be of the nature of non-substantiality. Therefore, one should consider non-substantiality as the very nature. Therefore, in order to thoroughly establish non-substantiality as the nature, it is said that dharmas possess the nature of non-substantiality. However, if the nature of dharmas is non-substantiality, then it would only be said here that dharmas do not exist. Therefore, what is the gain in this? There is a gain, because if one acknowledges that all imputed dharmas are non-existent in every way, then the statement that these imputed dharmas themselves exist in the nature of non-substantiality clarifies existence through a part of the dharmas, therefore it is a very great gain. Again, ascertain what is the meaning of the statement that all dharmas are of the nature of non-substantiality? The term "all dharmas" refers to imputed dharmas and perfectly established dharmas. Among these, imputed dharmas are said to be completely non-substantial because they do not exist. Perfectly established dharmas are the nature of suchness, therefore, grasping the aspect that is the opposite of things, namely the meaning of non-thing, they are called non-substantial. Because of arising, it is a thing. Therefore, conditioned dharmas are called things. Conversely, whatever aspects are inexpressible and are to be known individually by oneself, that is what shows suchness through the term non-substantiality. Thus, it is said to be shown through both the existence and non-existence of dharmas. As the Blessed One said, "Where something is not, know that it is empty of that. Whatever remains here, know that it exists as it is." This means that the characteristics of the non-substantial nature of all dharmas will become more clearly interconnected. This is the explanation of non-substantiality.
Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་འབྱོར་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཤེས་བྱ་གྲགས་མཛད་རྣམ་པ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་སོ་སོར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེས་ན་འདིར་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་ངག་རྣམས་འདི་མིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཙམ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་སོགས་མདོ་རྣམས་ལ། །ཀུན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་འདི་དག་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཅན་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་མདོ་ཐ་དད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སོམ་ཉི་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ
Chinese
第五品。 如此世尊母所说，一切法亦自性真实。 如是，善现！如是，如来现证圆满正等菩提，谓一切法之体性未曾造作。 未曾造作者，谓非由体性之自性，或非由无体性之自性所生故。 是故说此。 如是所说： 一切诸法皆不生， 所知显扬诸相者， 彼即显示法无我， 以彼智慧于一切。 如此说。 一切者，谓以体性之自性，或无体性之自性，亦说诸法无自性。 此经中，为成办诸空性之义，未说理路。 然由余经所说，个别连系者，诸导师曾作开示，故于此处仅示少分应理之处。 如是，导师陈那尊前亦云： 此非正理之言词， 仅是标示作用耳， 梵网等经诸契经， 总集理路如是说。 如此说。 此等出自圣言之理路，以思维之自性智慧为主，成为证悟之方便，由经部及彼等之中，见已，圣者导师等，于波罗蜜多乘、中观等论典中，广为阐释与分别论者之理路不相同之体性。 何以故？以分别论者之理路，仅是他者失败之果，非为证悟之方便故。 是故当知，非仅是思维圣言之义所必需。 此等空性，为增长修习不缘一切法，由串习之智慧，菩萨们个别观察。 是故，如何如何生起增益，如是如是善为趣入，是故不应由不同之经及不同之论，于不同之义生起犹豫，当于一切法不缘而修，于一切相增长。
English
The fifth chapter. Thus, as the Blessed Mother said, all dharmas are also truly self-existent. Thus, Subhuti! Thus, the Tathagata has manifested perfect and complete enlightenment, which means that the nature of all dharmas has never been created. The uncreated means that it is not born from the self-nature of the entity, or from the self-nature of non-entity. Therefore, this is said. As it is said: All dharmas are unborn, Those who manifest all knowable aspects, They show the selflessness of dharmas, With that wisdom in all ways. Thus it is said. All ways means that even with the self-nature of entity or the self-nature of non-entity, it is also said that all dharmas have no self-nature. In this sutra, no reasoning is given for the purpose of accomplishing all emptinesses. However, what is said in other sutras, which should be connected separately, has been shown by the teachers, so only a small part of the reasonable points are shown here. Thus, in front of the teacher Dignāga, it is also said: These are not the words of valid reasoning, It is only to indicate the action, In the sutras such as the Brahma Net Sutra, The collection of reasonings is said like this. Thus it is said. These reasonings from the scriptures are mainly based on the wisdom of the nature of thought, and become a means of realization. Having seen from the sutras and those, the holy teachers and others have widely explained the nature that is different from the reasonings of the debaters in the treatises such as the Paramita Vehicle and the Madhyamaka. Why? Because the reasoning of the debaters is only the result of the failure of others, not the means of realization. Therefore, it should be known that it is not only necessary for thinking about the meaning of the scriptures. These emptinesses are individually observed by the Bodhisattvas with the wisdom of familiarity for the purpose of increasing the meditation on non-perception of all dharmas. Therefore, how and how attachment arises, so and so well enter into it, therefore, one should not have doubts about different meanings from different sutras and different treatises, one should cultivate non-perception of all dharmas, and increase in all aspects.