Tibetan
ས་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཟེར་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང༌། མུན་པ་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པས་དེ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ
Chinese
之所以说“因为没有量”，等等，是说：然而，青色等等那些各自之间，除了与自性相离的本体之外，所谓的“量”丝毫也不存在。因此，怎么说“由此随行”呢？之所以说“因为一切法没有相”，等等，是说：一切法没有相，就是没有遍计所执和依他起的本体的一切戏论。由此应当随行般若波罗蜜多。那么，既然如此没有事物，那什么才是所谓的般若波罗蜜多呢？之所以说“为了如实辨别一切法”，等等，是说：如实辨别一切法，就是以圆成实的本体，由出世间的智慧所证悟。由此就是所谓的般若波罗蜜多的意义。那么，般若波罗蜜多的意义是什么呢？如果说“是清净”，那么由什么而清净呢？不是由我，因为我不存在。也不是由五蕴，因为它们在胜义中也不存在。之所以说“因为一切法自性清净”，等等，是说：一切法的自性就是空性，因为它是清净的。如果又说空性也是自性清净，即使如此，也还是会被突如其来的障碍的垢染所染污。例如天空被云、黑暗和雾等所染污一样。 后来，般若波罗蜜多本身通过遣除那些而变得清净，例如天空通过风等遣除云等一样。然而，因为没有舍弃突如其来的垢染，所以对治是不可能的，因此一切都将变成解脱。因为没有教导完全了解对治，所以那个教导也是遍计所执的本体的境。遍计所执的本体也丝毫不起作用，因为就像兔角一样不存在。之所以说“因为一切法没有言辞”，是说：这本身具有能取和所取的本体的所缘的禅定是不可言说的。
English
The reason for saying "because there is no valid cognition," etc., is: However, among those such as blue, etc., other than the nature that is separate from characteristics, there is not even a slight entity called "valid cognition." Therefore, how is it said that "it follows from this"? The reason for saying "because all dharmas have no characteristics," etc., is: All dharmas have no characteristics, which means there is no elaboration of the nature of the completely imputed and the dependent. From this, one should follow the Prajnaparamita. Then, since there is no entity like that, what is called Prajnaparamita? The reason for saying "in order to definitely distinguish all dharmas," etc., is: Definitely distinguishing all dharmas is to be realized by the transcendental wisdom of the perfectly established nature. From this is the meaning of what is called Prajnaparamita. Then, what is the meaning of Prajnaparamita? If it is said, "It is pure," then by what is it pure? It is not by the self, because it does not exist. It is not by the five aggregates, because they also do not exist in reality. The reason for saying "because all dharmas are completely pure by nature," etc., is: The nature of all dharmas is emptiness, because it is pure. If it is also said that emptiness is also pure by nature, even so, it is still defiled by the stains of adventitious obscurations. For example, the sky is defiled by clouds, darkness, and fog, etc. Later, the Prajnaparamita itself becomes pure by removing those, just as the sky removes clouds, etc., by wind, etc. However, since there is no abandonment of adventitious stains, the antidote is impossible, and therefore everything will become liberation. Since the complete understanding of the antidote is not taught, that teaching is also the object of the nature of the completely imputed. The nature of the completely imputed also does not function at all, because it does not exist like a rabbit's horn. The reason for saying "because all dharmas have no words" is: This very meditation with the object of the nature of the grasper and the grasped is unspeakable.
Tibetan
་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་སོ། ། མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མོད། དེའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡང་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ནི་དཀའ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཅི་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དོར་བའི་འདུ་ ཤེས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སིམ་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བས། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉིན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགའ་པ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་འདིའི་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ནུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཉིད་
Chinese
为了显现胜义的自性，为了确定因和果的自性而修行，这是其意。那么，被一切烦恼染污的空性，会因对治生起而变得清净吗？因此，有人说，那会变成有为法。对此，“没有遮止”的意思是，一切法自性清净，因此对于有垢染者，实际上没有需要去除的。 “与舍弃相等”的意思是，因为远离过患，所以本来就与舍弃相等。然而，虽然如来藏自性清净，但一切法却被贪欲等垢染视为有垢染，因此有人说，那会永远不清净。“一切法获得涅槃”的意思是，如如来藏一般，一切法也都是自性清净的。如何清净呢？通过与如来藏相等。如何像它们的那样自性完全清净的如来藏一样，它们也是清净的。如何通过它们的那样如来藏而相等呢？有人说“一切法”等等。“不来”是指从未来时。“不去”是指过去时。因此，因为不知时间，所以说一切法不知、不生、极不生。仅此就能成就菩萨们自己的圆满利益。虽然有这些的自己的圆满利益，但为了那个利益，因为困难本身，也非常困难也是确定的。为了他人的利益是困难的，因为众生是无边的，并且被烦恼的绳索紧紧束缚。有人说：“因为不看自和他”，意思是，不见到任何自和他之间的差别。意思是，因为见到一切众生与自己相等。在这之后，为了对治困难的观念，如何分别了知，像那样说的是：首先，对于众生来说，阿罗汉的境界是
English
In order to manifest the very nature of ultimate reality, and in order to ascertain the nature of cause and effect, one practices. This is the intention. So, does the emptiness that is wholly afflicted become purified by the arising of an antidote? Therefore, it is said that it would become conditioned. To this, "without cessation" means that all phenomena are naturally pure, so for those with defilements, there is actually nothing to be abandoned. "Equal to abandonment" means that because of being free from faults, it is already equal to abandonment. However, although the Thusness is naturally pure, all phenomena are seen as defiled by defilements such as desire, so it is said that it will always be impure. "All phenomena attain nirvana" means that just as the Thusness is, so too are all phenomena naturally pure. How is it pure? Through being equal to the Thusness. How are they like the Thusness that is naturally completely pure? They are also pure. How are they equal through the Thusness of them? It is said "all phenomena" etc. "Not coming" refers to the future time. "Not going" refers to the past time. Therefore, because time is not known, it is said that all phenomena are unknown, unborn, and extremely unborn. By this alone, the bodhisattvas accomplish their own perfect benefit. Although there is this perfect benefit for themselves, for that benefit, because of the difficulty itself, it is also certain that it is very difficult. It is difficult for the benefit of others, because beings are limitless and are tightly bound by the ropes of afflictions. It is said, "Because they do not see self and other," meaning that they do not see any difference between self and other. It means that they see all beings as equal to themselves. After this, in order to counteract the concept of difficulty, how to separately understand, it is said like that: First, for beings, the state of an Arhat is
Chinese
为了阐明理解困难的观念，所说的是：一切法被称为圣者阿罗汉。一切法是指众生的名言之境。圣者阿罗汉是因为自性完全清净，仅仅是法性。所谓不承担负担，是因为负担没有自性。为了调伏众生，前往十方佛土，为了消除理解困难的观念，所说的是：一切法没有处所，也没有方所。没有处所，也没有方所。所谓自性的本体，是指色等诸法的自性是真如，即是它的本体。它的处所不是存在的，因为是不堕落之法。方所也不是存在的，因为像虚空一样，没有部分。为了舍弃轮回的安乐，因为理解困难，所说的是：一切法对于轮回者的止息，完全寂灭才是生起安乐的观念。因此，应当随念般若波罗蜜多。如所说：唉呀！诸行无常，是生灭之法。生已灭尽，寂灭为乐。这就是所说的。仅此就说了声闻的调伏之法。以菩萨的调伏之法为主而说的是：没有喜悦，也没有远离喜悦。困难是指对显现的喜悦，此处的喜悦不是轮回或涅槃。同样，此处的远离喜悦也不是来自轮回，也不是来自涅槃。如果对轮回感到喜悦，那么那时就会成为一切烦恼的轮回者。一切烦恼者也会轮回，自身的佛法也不能完全成熟。为了圆满布施等波罗蜜多，也不能有能力。众生也不能完全成熟。如果对涅槃感到喜悦，那么就会很快很快
English
In order to clarify the concept of understanding difficulties, what is said is: All dharmas are called noble Arhats. All dharmas refer to the objects of sentient beings' expressions. Noble Arhats are completely pure by nature, simply because of the nature of dharma. The so-called not bearing burdens is because burdens have no self-nature. In order to tame sentient beings, going to the Buddha lands of the ten directions, in order to eliminate the concept of understanding difficulties, what is said is: All dharmas have no place and no direction. There is no place and no direction. The so-called essence of self-nature means that the self-nature of forms and other dharmas is suchness, which is its essence. Its place is not existent, because it is the non-falling dharma. Direction is also not existent, because it is like space, without parts. In order to abandon the happiness of samsara, because of the difficulty of understanding, what is said is: All dharmas, for the cessation of samsaric beings, complete pacification is the generation of the concept of happiness. Therefore, one should recollect the Prajnaparamita. As it is said: Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen and ceased, nirvana is bliss. This is what is said. This is all that is said about the method of taming the Shravakas. Speaking primarily about the method of taming Bodhisattvas: There is no joy, and no absence of joy. Difficulty refers to manifest joy, and the joy here is neither samsara nor nirvana. Similarly, the absence of joy here is neither from samsara nor from nirvana. If one rejoices in samsara, then at that time one will become a samsaric being with all defilements. A being with all defilements will also transmigrate, and one's own Buddha dharma will not be fully matured. In order to perfect the Paramitas such as generosity, one will also not be able to have the ability. Sentient beings will also not be fully matured. If one rejoices in Nirvana, then one will quickly, quickly