Tibetan
་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སྐབས་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །མིག་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །སླར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་པོར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུངས་ པ། དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡོད་པ་དང
Chinese
是这些。所谓如海，是因为非常广阔。所谓深邃，是因为难以了解一切功德。所谓不动，是因为已获得证悟，不会被魔等所动摇。又，变得不明显，是指从“从那以后”等所说的。这里也是，这次的场合是为了阐述空性更加广大的意义。一切法是指被列为色蕴等。所谓“在眼门中也”，是就近指代，对于耳等也是如此。所谓“诸法”，是指被列为心和心所生。所谓“诸法以”，是指以执着它们本身而显现想要得到的那些。再次，所谓“诸法”，是指以执着现在所生起的事物本身而显现想要得到的那些。所谓“诸法”，是指以仅仅执取现在所生起的事物本身而显现想要得到的那些。所谓“诸法以诸法不知”，是指以执着过去和未来而显现想要得到的那些，对于过去和未来本身被执取而显现想要得到的那些，是不知道的。所谓“一切法是”等，是阐述了理路。依赖于能执着的是所执着的假立，因此首先阐述了无能执着。为什么呢？因为不是知者，也不是见者。说：不能成办所需要的事。这里所需要的是执着想要被执着的。对此也阐述了理由，即所谓“无作者”，因为远离了身体的活动，所以对于任何事物都不是能执着者。因为无能执着，所以通过意义成立的所执着之无，阐述了所谓“无所执着”，即如同虚空无作者一样，这是对之前所说的无作者的理由。如是，因为所执着和能执着的自性不存在，所以说了无有遍计所执。如果那样，就像兔角一样，一切法在一切方面都会变成不存在，对此说：善男子，一切法就像幻化的人一样，是不可思议的。这指的是虚假的仅仅显现的自性，是他自在的。
English
These are the ones. The term "like an ocean" means because it is extremely vast. The term "profound" means because it is difficult to know all the qualities. The term "immovable" means because one has attained realization and cannot be shaken by demons and the like. Furthermore, becoming invisible refers to what is said from "from then on" and so forth. Here too, this occasion is for the purpose of elaborating on the meaning of emptiness. All dharmas refer to those enumerated as the aggregates of form and so on. The phrase "also in the eye-gate" is a close reference, and it is the same for the ear and so on. The term "dharmas" refers to those enumerated as mind and mental factors. The phrase "dharmas by" refers to those who manifest wanting to attain by clinging to them themselves. Again, the term "dharmas" refers to those who manifest wanting to attain by clinging to what arises in the present. The term "dharmas" refers to those who manifest wanting to attain by merely grasping what arises in the present. The phrase "dharmas do not know dharmas" means that those who manifest wanting to attain by clinging to the past and future do not know those who manifest wanting to attain by grasping the past and future themselves. The phrase "all dharmas are" and so on explains the reasoning. The dependence on the grasper is the imputation of the grasped, therefore, the absence of the grasper is explained first. Why? Because it is not a knower, nor a seer. It is said: It is not capable of accomplishing what is needed. Here, what is needed is the grasping of what is desired to be grasped. To this, the reason is also explained, which is called "without an agent," because it is separated from the activity of the body, therefore, it is not a grasper of anything. Because there is no grasper, the absence of the grasped, which is established by meaning, is explained as "without a grasped," which means like space without an agent, which is the reason for the previously stated absence of an agent. Thus, because the nature of the grasped and the grasper does not exist, it is said that there is no completely imputed. If that is the case, like a rabbit's horn, all dharmas would become non-existent in every way, to which it is said: Noble son, all dharmas are like a magical person, inconceivable. This refers to the nature of the false mere appearance, which is other-powered.
Tibetan
་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པས་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །བསླབ་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲས་མཉམ་པའི་དོན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་གཤེར་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་མཐའ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། པོ་ཏི་རྙིད་པ་རྣམས་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་མ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངེས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མཐའ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དབེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སླར་པོ་ཏི་
Chinese
因为无有之故，宣说了不可思议的有之体性。如果那样，真实中一切都将变为无有，所说的是，不是感受者等等。圆成实之体性，在胜义谛中是各别的，因此不是任何的感受者，因为那时知识与所知没有差别。无有事物，指的是：无二事物无有，是存在空性的体性。这是它的意思。如是行持等等，赞扬了般若波罗蜜多的学修。想要获得学修或一切法之圣妙波罗蜜多，指的是，以“彼岸”之语等同之义，“彼岸”之语也有，因此“彼岸”之事物被称为“波罗蜜多”。经文中也以事物之缘的边际，仅仅表达了法。如何湿润，是水界，湿润本身就被称为水界。因此，想要获得一切法之最胜边际，是这个意思。 从陈旧的经书中这样取出，名为圣妙波罗蜜多之大菩提。与现观相合的贪著，名为大菩提，是添加的。所说对诸佛也有利益，如阿难陀，对于此学修等等。无有贪著，指的是，远离对境，或者无碍之智慧。量是广大的决定。尽是时间的决定。边际是数量的决定。因为是无有之故，指的是，如同兔角一般，在所有分别的方面都是无有的缘故。因为无有他性之故，指的是，仅仅是错乱的缘故。因为无有圆成实之故，指的是，因为没有自身的事物之体性的缘故。与量相关联，指的是，以量完全断除。如果寂静没有对境，指的是，以所取和能取的体性。因为不可衡量之故，指的是，因为不显现之故。尽是减少。完全耗尽指的是没有事物。再次是经书。
English
Because of non-existence, the nature of inconceivable existence is proclaimed. If that is the case, everything will become non-existent in reality, what is said is that it is not a perceiver, and so on. The nature of the perfectly established is different in ultimate truth, therefore it is not a perceiver of anything, because at that time knowledge and the object of knowledge have no difference. The absence of things means: The absence of non-dual things is the characteristic of emptiness of existence. That is its meaning. Acting in this way and so on, praises the learning of Prajnaparamita. Wanting to obtain the supreme perfection of learning or all dharmas means that the word "other shore" has the same meaning, and the word "other shore" also exists, therefore the object of the "other shore" is called "Paramita." In the scriptures, only dharma is expressed by the edge of the cause of things. How is it moist, it is the water element, the moist itself is called the water element. Therefore, wanting to obtain the supreme limit of all dharmas is the meaning. From the old books, this is extracted, called the Great Bodhi of the Holy Perfection. Attachment combined with manifestation is called Great Bodhi, which is added. It is said that it also benefits the Buddhas, such as Ananda, for this learning and so on. Non-attachment means being free from objects or unobstructed wisdom. Measurement is a broad certainty. Exhaustion is the certainty of time. The limit is the certainty of number. Because it is non-existent, it means that it is non-existent in all aspects of discrimination, like a rabbit's horn. Because there is no other power, it means that it is only confusion. Because there is no perfect accomplishment, it means that there is no nature of the object itself. Being related to measurement means being completely cut off by measurement. If solitude has no object, it means with the nature of what is taken and what is taken. Because it is immeasurable, it means because it does not appear. Exhaustion is reduction. Complete exhaustion means no object. Again, it is a book.