Tibetan
་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་ལ་ཡང་ཚད་མར་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཕན་པར་སེམས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ལས་སེལ་བར་རྩོམ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པས་བྱས་པའི་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ནི་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །བགྱི་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་ནུས་པའོ། །བསྐལ་པའམ་ཅི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ལྷག་མའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་འདོད་པར་གྱུར་ནའོ་ན་ཅི་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཡང་འདིའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཚད་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡང་ཚད་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལས་འཇིག་པའོ། །བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ འཚེ་བ་ལས་གླེགས་བམ་ལས་འཇིག་ཅིང་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་དང་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་བསྟན་པ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་སྔར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བར་ནི་དེའི་ཡང་ཆའོ། །ཐད་ཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གིས་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བཅས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སླར་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་གདུལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྔ
Chinese
“彼等”名为第八品中所说。说出理由是“那为什么呢？”。所谓“以法身为衡量”是指法身有两种，即教法之法身和证法之法身。又以那二者为衡量。因为在所教之法中，这是主要的。证法之法身是由般若波罗蜜多所摄持的。在有些地方，有“法身自性”的读法，即以法性为衡量。所谓“此与彼”应与所说的行为等联系起来。认为有益是指努力从不希望的事物中解脱。高兴是指令人愉悦。恭敬是指通过修习功德的差别而产生的不逾越之状态。善是指获得无病等。安乐住是指如来安乐住。所作是指承侍等。供养是指鲜花等。应思维的是“世尊如何存在”，因为要时时思维，所以具功德者以彼与彼之功德显现出来。所谓“说”是指能够说。一劫或尽其所能地会变成稍微多余的劫。在那之后，如果想要广说，那么简略地说，阿难说什么呢？即“如何”等。所谓“阿难，因此”是指因为百千劫也从此交付开始，能够宣说，因此与无量功德相结合的世尊是无量的，因此交付也是无量的。所谓“彻底毁灭之时，将随后完全摄取”是指从形象等所显示的意义上毁灭。从老鼠等附近的 侵害中，从书本中毁灭并分开。所谓“阿难，因此”是指因为六度也是从般若波罗蜜多中必定产生的，因此两次完全布施和完全交付以及正确交付，意义相同。转法轮并随后
English
That is taught in the eighth chapter called "Those." The reason given is, "Why is that?" "Having made the Dharmakaya the measure" means that the Dharmakaya is of two types: the Dharmakaya of teaching and the Dharmakaya of realization. Again, make those two the measure. Because among the teachings, this is the main one. The Dharmakaya of realization is included in the Prajnaparamita. In some places, there is a reading of "the Dharmata of Dharmakaya itself," that is, making Dharmata the measure. "This and that" should be related to the actions that are spoken of, and so on. Thinking of benefit means striving to be liberated from unwanted things. Joy means being pleasing. Respect means the state of not transgressing, which is produced by meditating on the distinctions of qualities. Goodness means obtaining freedom from illness, and so on. Abiding in bliss means the Tathagata abiding in bliss. What is to be done means serving, and so on. Offering means flowers, and so on. What should be thought about is "How does the Bhagavan exist?" Because one must always think, therefore, the one with qualities makes the qualities of this and that manifest. "Speaking" means being able to speak. A kalpa, or as much as possible, will become a slightly extra kalpa. After that, if you want to explain it in detail, then what does Ananda say in brief? That is, "How," and so on. "Ananda, therefore" means that because hundreds of thousands of kalpas also start from this entrustment, and one is able to proclaim it, therefore the Bhagavan, who is combined with immeasurable qualities, is immeasurable, and therefore the entrustment is also immeasurable. "At the time of complete destruction, it will be completely taken up afterwards" means destruction from the meaning shown by images, and so on. From the nearby harm from mice, etc., it is destroyed from the books and separated. "Ananda, therefore" means that because the six paramitas also necessarily arise from the Prajnaparamita, therefore the two times of complete giving and complete entrustment, and correct entrustment, have the same meaning. Turning the wheel of Dharma and afterwards
Chinese
“周遍”之意，法即四种真谛，是圣者所知之境，故苦是所知，即知等周遍皆由此生。彼等法之轮即是集合，若于所化之相续中周遍，乃以教之威力生起彼之证悟，故法轮于见道中宣说。是故如何一切皆现证阿罗汉果，如何说耶？若说法者以何得阿罗汉果，彼非说法轮耶？诚然，然于往昔诸佛母前，仅说我之声闻，汝未作声闻之事业。于大母等前，今亦仅诵我之声闻，汝未作声闻之事业。是故不解法轮之语义之某些不智者，仅增补此耳。谓法轮之语仅说说法，此说精通圣教次第者皆不随念。时（chu tsod）即时（chu tsod）。时（chu tsod）之半即彼之分。咤只（thad cig）即三十须臾。彼之六十刹那即须臾。刹那顷即一百二十刹那。时之边际即刹那。取刹那等，乃为次第如应，为利根、中根、钝根之人所知之义。此圆满事业之体性，当于刹那顷知之。以非于一上立名言故，此乃阿阇黎解脱军之说。其后，世尊等者，乃世尊不动佛与佛土及眷属一同真实显示，复次真实显示彼，乃为生起欲乐之义。为生于清净佛土，及为所化有情之愿义，为于广大发胜解之菩萨众生起欢喜之义，此乃阿阇黎昔
English
The meaning of "completely surrounding" is that Dharma is the four noble truths, which are the objects of knowledge for the noble ones. Therefore, suffering is the object of knowledge, and all that is known arises from this. The wheel of those Dharmas is the assembly, and if it completely surrounds the continuum of those to be tamed, it is because the power of the teachings generates their realization. Therefore, the wheel of Dharma is spoken of in the path of seeing. Therefore, how can one say that all manifest the state of an Arhat? If the Dharma teacher attains the state of an Arhat through what Dharma, is that not turning the wheel of Dharma? Indeed, but in the presence of the Buddhas of the past, it is only said, "My Shravaka, you have not done the work of a Shravaka." In the presence of the great mothers, even now, it is only recited, "My Shravaka, you have not done the work of a Shravaka." Therefore, some unwise people who do not understand the meaning of the term "wheel of Dharma" only add this. The statement that the term "wheel of Dharma" only refers to teaching the Dharma is not followed by those who are skilled in the order of the scriptures. A *chu tsod* is a *chu tsod*. Half of a *chu tsod* is a fraction of it. A *thad cig* is thirty *yud tsam*. Sixty *kshana* of that is a *yud tsam*. A *kshana tsam* is one hundred and twenty *kshana*. The limit of time is a *kshana*. Taking *kshana* etc., is in order, as appropriate, for the sake of being known by people of sharp, medium, and dull faculties. The nature of this complete action should be known in a *kshana*. Because it is not named on one, this is the saying of Acharya Vimuktisena. After that, "Bhagavan," etc., is the true manifestation of Bhagavan Akshobhya Buddha together with the Buddha-field and retinue. Again, truly showing that is for the purpose of generating desire for it. For the sake of being born in a pure Buddha-field, and for the sake of the aspirations of those to be tamed, for the sake of generating joy in the Bodhisattvas who have faith in the vast, this is Acharya Sng