Tibetan
ན་ལྡོན་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་མང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། ཅི་ཞིག་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འདི་རྣམས་ཤེས་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ་གཞན་ཡང་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་ངན་སོང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འགྲེས་འདི་ནི་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ལྷག་པར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཞི་བར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང༌། གལ་ཏེ་མེས་ཚིག་པ་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འདི་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ཏེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་པོས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལའོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་རང་གི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཆེར་འབར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཙམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྩོན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བས་སོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་མང་བས་གཞན་སྨོད་པ་ལ་ སོགས་པ་སྤྲོ་བའོ། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྙས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པའོ། །སྔན་ཆད་ནི་ཁྱོད་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞད་གད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །སྟིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱས་པའོ། །འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་ཁྱེར་བའོ། །ང་རྒྱལ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་ནི་ཕྱིར་ང་རྒྱ
Chinese
所谓“应答者少”，意思是说，如果众多为菩提而行持的菩萨，即使没有获得第八地，也已经完全熟悉并正确地修习，那么这些不退转的应答者是很少的。如果未获得不退转地，但通过回答问题而得知不退转，那么，如果对方想知道是否还有其他不退转的特征，因为这是临时的情况，所以宣说了不退转的特征，即“善现，如果……”等等。这些不退转的标志很容易理解，此外，从“见到地狱众生时”到“只要能认识到恶趣完全清净的特征”之间，都是不退转的标志。这段解释在一些书中没有见到，这是因为提问者不够谨慎。否则，如果问“如何知道”，就会变得没有关联。说“愿其寂静”是因为愤怒没有完全平息。说“愿其清凉”是因为无论在哪里，都要努力平息它。说“愿其消失”是因为要彻底断除它。善现，如果火在家里燃烧，意思是说，稍微平息，稍微不平息。为什么呢？因为与舍弃佛法相应的行为，舍弃佛法具有使一切善根衰弱的能力。因此，这种情况下的所有
English
The term "few responders" means that if many Bodhisattvas who practice for enlightenment, even if they have not attained the eighth bhumi, are completely familiar with and correctly meditate, then those non-returning responders are few. If one has not attained the non-returning ground, but knows the non-returning by answering questions, then, if the other party wants to know if there are other characteristics of non-returning, because this is a temporary situation, the characteristics of non-returning are explained, that is, "Subhuti, if..." and so on. These signs of non-retrogression are easy to understand, and in addition, from "seeing hell beings" to "as long as one can recognize the characteristics of the complete purification of the evil destinies" are signs of non-retrogression. This explanation is not found in some books, which is because the questioners are not careful enough. Otherwise, if you ask "how to know", it will become irrelevant. Saying "may it be peaceful" is because anger has not completely subsided. Saying "may it be cool" is because wherever it is, one must strive to calm it down. Saying "may it disappear" is because it must be completely eradicated. Subhuti, if the fire burns in the house, it means that it is slightly calmed down and slightly not calmed down. Why? Because the act corresponding to abandoning the Dharma, abandoning the Dharma has the ability to weaken all good roots. Therefore, all in this situation
Chinese
加持。称为“进入”是因为进入内部。对于善巧方便者，行持是完全了知，其意义的章节是第二十章。 这是以真实的加持所摄持，非人进入后退转的征兆。也有恶魔加持所造成的。那是新进入乘者的巨大障碍之因。因此，菩萨以正确的方式接近示现者将会存在。然而，以“为了谁”之意接近示现并宣说的是，善现等也对此。对此，是指紧接着所说的真实的加持。努力行持是指对于所获得的场合，以自己的行为来增添意义。力量是增添意义的能力。光辉是威力的能力。有些人说，光辉炽盛是指非常具有光辉。菩萨是指为了世间的事情而仅仅发愿的缘故。仅仅做到那样的努力行持，是指仅仅是空洞的言辞，紧接着就是恶魔所造成的非人的行为。努力行持是指因为自己有很多我慢，所以喜欢诽谤他人等。轻蔑等，轻蔑是没有恭敬。以前是指“你们也是菩萨们”。如果那样的话，为什么非人等你们也不做呢？这是带有嘲笑的言辞。舍弃是指心里已经放弃。诽谤是指仅仅看到过失。辱骂是指仅仅说出过失。将会生起我慢等，生起是指使之生起。增长是指显现出来。显示是指已经展示出来。广大是指完全广大。具有特点的完全广大是指接近广大。产生是指长久地持有。我慢决定等，从其他人那里超越出来的心之高傲，是外在的我慢。
English
blessed. The term "entering" means because of entering inside. For those skilled in means, the conduct is complete knowledge, and the chapter on its meaning is the twentieth chapter. This is a sign of the reversal of non-humans who have entered, gathered by the blessing of truth. There are also those caused by the blessings of demons. That is the cause of great obstacles for those newly entering the vehicle. Therefore, Bodhisattvas will exist by properly approaching those who demonstrate. However, what is shown and spoken with the intention of "for whom" is also about Subhuti and others. "To that" refers to the blessing of truth spoken immediately before. To strive means to add meaning to one's actions in the situation at hand. Strength is the power to add meaning. Glory is the power of might. Some say that blazing with glory means being very glorious. "Great being" means because of merely making aspirations for the sake of worldly affairs. To make only that much effort means that it is only empty words, and immediately after that, it is the actions of non-humans caused by demons. To strive means that because one has a lot of pride, one likes to slander others, etc. Disparaging, etc., disparaging is without respect. "Before" means "you are also Bodhisattvas." If that is so, why don't you also do what non-humans, etc., do? This is a word with ridicule. To abandon means to have abandoned in one's mind. To revile means to see faults. To insult means to speak of faults. Pride will arise, etc., to arise means to cause to arise. To increase means to make manifest. To show means to have shown. To expand means to be completely expanded. Complete expansion with characteristics means to be nearly expanded. To arise means to hold for a long time. Pride is certain, etc., the height of the mind due to being superior to others is external pride.
Tibetan
ལ་ཏེ་དེ་ནི་སྔར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་དམན་པ་ལས་མཐོ་བ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མཆོག་ལས་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མི་བདེན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་མངོན་ པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྷ་ཛེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་པ་ལ་ཨེ་ཊ་དགག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འགྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྡིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཅན་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ
Chinese
那已在之前说过了。这乃是说明它的差别。凡是从低于它的高起，那是傲慢。凡是从相同者，那是极度傲慢。凡是从更殊胜者，那是比傲慢更傲慢。对于没有获得不退转，却说我已获得，凡是这种心的增上，那是未得谓得的傲慢。凡是以不真实的、不退转的功德，说我是具有功德者，那是邪妄的傲慢。所谓“一切智”，是不迷惑于内在的自性以及共同的现观和不共的不杂等法之体性。所谓“一切智智”，是对无余有情世间和器世间，以一切方式完全了知。所谓“以如是之理”，是与“菩萨摩诃萨们见到”等其他相连的。剩余的是那些本身的差别。所谓“不亲近”，是因为高而不接近。所谓“不依止”，是如果存在接近，也不对其生起欢喜。在此，“བྷ་ཛེ་”这个词，对于亲近，否定词“ཨེ་ཊ་”不会出现。对于以名相和先行为主的成就，是因为无常。所谓“不恭敬”，是因为对其不亲近恭敬。所谓“不询问”，是因为自认为精通菩提道。所谓“被魔所缚”，是因为本无的功德真实显现而产生的傲慢。应当了知的是，如果此人不以罪业忏悔，那么即使有涅槃之种姓和菩萨之行，也不会有生于圆满菩提。对于极度希求涅槃者，也没有声闻菩提和独觉菩提。在魔业的章节中，还有其他显示魔业的方法，即“其他”等。显示名相，即说出名相。所谓“我被授记”，即“你是如何知道的？”。那是什么原因呢？
English
That has been said before. This is to explain its distinctions. Whoever is higher than what is inferior to it, that is pride. Whoever is from the same, that is extreme pride. Whoever is even from the most excellent, that is pride even more than pride. Whoever, not having attained non-retrogression, says, "I have attained," whatever elevation of mind that is, that is manifest pride. Whoever, with untrue, non-retrogressive qualities, says, "I am endowed with qualities," that is false pride. "Omniscience" is the characteristic of not being confused about the inner self and the common manifest knowledge and the uncommon, unmixed dharmas, and so forth. "Omniscient wisdom" is the complete knowledge in all ways of the world of sentient beings and the world of objects without exception. "In such a way" is connected to "when Bodhisattva Mahasattvas see," and so forth. The remainder is the distinction of those themselves. "Not approaching" is because of not going near due to height. "Not relying" is because if there is approaching, there is no delight in it. Here, the word "bhaje," for approaching, the negative "eta" does not occur. For the accomplishment that is preceded by name and so forth, it is because of impermanence. "Not honoring" is because of not abiding near in honor to it. "Not asking" is because of presuming to be skilled in the path of enlightenment oneself. "Bound by the demon" is the pride caused by the true arising of qualities that do not exist. It should be known that if this person does not confess with sin itself, then even if there is the lineage of nirvana and the conduct of a Bodhisattva, there is no birth into perfect and complete enlightenment. For one who desires extreme nirvana, there is also no Hearer's enlightenment or Solitary Buddha's enlightenment. In the context of the deeds of the demon, there are also other ways of showing the deeds of the demon, such as "other." Showing the name is speaking the name. "I am prophesied" means, "How do you know?". What is the reason for that?