Tibetan
།ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བདག་གིས་བསྟན་ཞེས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་གཞན་གལ་ཏེའི་དོན་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གདམས་ངག་མེད་པ་ལའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལ་ཊའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་ལའོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་པ་མེད་པའོ། །དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གནས་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །འདི་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སེམས་བསྐུམ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་བ་ནི་འགོད་པ་སྟེ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་ ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་བག་ཚ་བའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེར་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་གང་དུ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆེན་པོ་ནི་བག་འཁུམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བག་ལ་བུམས་པ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་དད་པ་མེད་པ་དང་ཆུད་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ནི་གདམས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ནིའི་རྐྱེན་ནི་ཨོ་ན་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་སྟེ། དྷཱ་རི་ནི་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་ པའི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ཕན་ཡོན་རྣམ་ལ་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་བཤད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་དེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་དོན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཡང་གི་ཚིག་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའོ
Chinese
当以近乎圆满的世俗谛进行开示时，圣者善现的意趣是说，我已开示了那必定会开示一切法无所缘之瑜伽的窍诀。现在为了开示此窍诀之果而宣说，即“然而，如果彼”等。所谓“如果彼”，意为无尽的另一“如果”。所谓“如此”，意为在胜义中无有窍诀。所谓“已说”等，因是现在发生且接近，故为将来的时态。所谓“已说”，意为已说之义。所谓“开示”，意为听闻自性之智慧的相。所谓“近乎开示”，意为思考自性之智慧的相。是为“已显现”的差别。因为这一切无所缘之瑜伽的果，即是智慧的显着增长与信心的显着增长。智慧的显着增长，即是心的怯懦消失。信心的显着增长，即是恐惧等消失。此智慧又超胜于三种处所，即深奥的开示、极度痛苦的修持，以及极其稀有之佛法。对于这些经中所出的深奥处所，由智慧所生的心的怯懦不会产生。对于这三种处所，因不信而产生的恐惧不会产生。最初产生时的心的怯懦是沮丧，中间的阶段是完全沮丧，大的阶段是羞怯。以任何方式进行分别，在那里心的不悦意，即是心向外散乱。再次，所谓“在哪里摧伏且不向外散乱”，是特别的宣说，在那里，大是怯懦，获得恒常安住之怯懦的瓶。恒常安住于不悦意，即是摧伏且向外散乱。如是，对于非处所，应结合已作、无信、小、中、大的三种阶段。如是，在近乎开示窍诀之果后，为了作结而宣说“此即”等。“此即”是
English
When teaching with the almost perfect conventional truth, the intention of the venerable Subhuti is to say that I have taught the essential instruction that will surely reveal the yoga of non-objectification of all dharmas. Now, in order to show the fruit of this essential instruction, it is said, "However, if that," etc. The so-called "if that" means another inexhaustible "if." The so-called "like this" means that there is no essential instruction in the ultimate sense. The so-called "said," etc., is in the future tense because it is happening now and is near. The so-called "said" means the meaning of said. The so-called "teaching" is the characteristic of the wisdom of the nature of hearing. The so-called "near teaching" is the characteristic of the wisdom of the nature of thinking. It is the difference of "manifested." Because the fruit of all this non-objectification yoga is the manifest increase of wisdom and the manifest increase of faith. The manifest increase of wisdom is the absence of mental shrinking. The manifest increase of faith is the absence of fear and so on. This wisdom is also superior to the three places, namely the profound teaching, the practice that causes extreme suffering, and the extremely rare Buddha's teachings. For these profound places that come from the sutras, the mental shrinking caused by wisdom does not arise. For these three places, the fear caused by disbelief does not arise. The mental shrinking at the time of initial arising is discouragement, the intermediate stage is complete discouragement, and the great stage is shyness. In whatever way one discriminates, there the displeasure of the mind is that the mind turns outward. Again, the so-called "where it is subdued and does not turn outward" is a special statement, where great is cowardice, obtaining the vase of constant abiding cowardice. Constantly abiding in displeasure is subduing and turning outward. Thus, for the non-place, the three stages of done, faithless, small, medium, and large should be combined. Thus, after nearly showing the fruit of the essential instruction, in order to conclude, it is said "this is," etc. "This is" is
Chinese
因此，远离了对一切圣法的非实有之执着，以及收缩心念等等。这本身就是此处的口诀，有些地方是这样说的：这本身被称为般若波罗蜜多，是具有一切法非实有之特征的智慧。这是口诀，能将那些事物恰当地结合起来。所谓“安住于此”，就是安住于这“一切法非实有”之中。这本身就是此处的口诀和随后的教导。阿尼的因缘是由欧那等产生的，如同达日一样。因此，首先完成了决定生起的口诀，其次，所说的决定生起的利益，就是“此外”等等。对于大士们，说了四种利益，即对于应当完全了解的色等法，是完全了解；对于应当断除的贪欲和嗔恨等，是断除；对于应当圆满的波罗蜜多等，是圆满；对于应当现前的禅定等，是各自的目标现前。对于这些目标的见解是没有的，因此说利益的种类是成就的。在讲述了不对一切法生起骄慢之后，也讲述了直到菩提心也不生起骄慢。这里因为是对教义的概括，所以讲述了对于菩提心，菩萨对极易生起骄慢的境也不生起骄慢，由此就成就了对一切法不生起骄慢。由此，对于应当完全了解的事物是完全了解，对于应当断除的事物是断除，对于应当圆满的事物是圆满，对于应当现前的事物是利益，这些都从意义上成就了。主要讲述了不对菩提心生起骄慢，就是“此外”，这是相对于决定生起的口诀而言的“此外”一词。所谓“行持”，就是指在道位时行持。所谓“修习”，就是指在个别证悟时如实生起。因此，应当如此修学。
English
Therefore, it is free from clinging to the non-substantiality of all holy dharmas, as well as contracting the mind, and so on. This itself is the oral instruction here, as it is said in some places: This itself is called Prajñāpāramitā, the wisdom characterized by the non-substantiality of all dharmas. This is the oral instruction that properly combines those things. The so-called "abiding in this" means abiding in this "non-substantiality of all dharmas." This itself is the oral instruction and subsequent teaching here. The cause of Ani arises from Ona and so on, just like Dhari. Therefore, first, having completed the oral instruction of definite arising, secondly, the benefits of definite arising are spoken of, which is "furthermore" and so on. For the great beings, four kinds of benefits are spoken of, namely, for the dharmas such as form that should be completely understood, there is complete understanding; for the attachments and hatreds that should be abandoned, there is abandonment; for the perfections and so on that should be perfected, there is perfection; and for the samādhis and so on that should be manifested, each object is manifested. There is no view of these objects, therefore it is said that the kinds of benefits are accomplished. After explaining not to generate pride towards all dharmas, it is also explained not to generate pride even towards the mind of enlightenment. Here, because it is a summary of the teachings, it is explained that towards the mind of enlightenment, a Bodhisattva does not generate pride even towards the object that is very easy to generate pride, and thus it is accomplished not to generate pride towards all dharmas. Thus, for the things that should be completely understood, there is complete understanding; for the things that should be abandoned, there is abandonment; for the things that should be perfected, there is perfection; and for the things that should be manifested, there are benefits, which are all accomplished in meaning. Mainly, it is explained not to generate pride towards the mind of enlightenment, which is "furthermore," which is the word "furthermore" in relation to the oral instruction of definite arising. The so-called "practice" refers to practicing during the path. The so-called "meditation" refers to truly arising during individual realization. Therefore, one should study in this way.