Tibetan
་པོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་ཡང་ཚིག་བླ་དགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ལ་མིང་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་བརྡ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ནི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགགས་པས་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་འདི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཛིན་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་ བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་དེ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་དབང་རྣམས་ལ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཞན་ལ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་མ
Chinese
已经阐述了“者”的含义。由于想要分别叙述，所以用一个词来讲述。有些地方出现“菩萨菩萨”的说法，那里是用两个词来理解“彼”和“彼”。词句是名称。法是指事物。所谓“何者”，是指非任何者。如果诸法存在，那么为何任何法都会变成词句呢？回答说：世尊，例如，对于“菩萨”之法，我没有真实地随顺见到。应该这样思考：具有事物本质的菩萨，会以名称的自性产生吗？或者以有情的自性产生吗？或者在色等之时，以法恒常与无常等词句的自性产生吗？或者以色等法的自性产生吗？有这四种情况。其中，名称并非诸法的其他法，因为如果诸法的名称变成其他法，那么当彼与有名称之法产生时，彼也应该产生。但并非产生，因为为了使之适合于施设，仅仅以表诠的自性，后来才分别安立其他者，说“此是此之名称”。因为如果法产生之时，名称也产生，那么其他领会表诠者也仅仅通过见到，就会了知“此是此之名称”。但并非了知。因此，名称并非在法产生之时产生。也并非因法灭而灭，因为即使彼之有名称的事物灭亡，也仍然施设彼之名称，这并非是可怕的。因此，因为没有生灭，所以并非其他法，然而这是仅仅施设之意。有情的自性对于菩萨来说也是不合理的，因为菩萨不执著自性，像我等一样进行分别，分别是以两种方式进入的。菩萨是自己显
English
The meaning of "-po" has already been explained. Since it is desired to describe them separately, it is spoken with a single word. In some places, the expression "Bodhisattva, Bodhisattva" appears, where the two words are understood as "that" and "that." A term is a name. "Dharma" refers to things. "Whatever" means not whatever. If all dharmas exist, then why would any dharma become a term? It is said: "Bhagavan, for example, I have not truly seen the dharma called 'Bodhisattva.'" One should think like this: Does a Bodhisattva, who has the nature of a thing, arise from the nature of a name? Or does it arise from the nature of a sentient being? Or at the time of form, etc., does it arise from the nature of terms such as dharma being permanent or impermanent? Or does it arise from the nature of dharmas such as form? There are these four possibilities. Among them, a name is not another dharma of dharmas, because if the name of dharmas becomes another dharma, then when that and the dharma with the name arise, that should also arise. But it does not arise, because in order to make it suitable for designation, it is only with the nature of expression that others are later separately established, saying, "This is the name of this." Because if the name also arises at the time when the dharma arises, then others who have grasped the expression would also understand "This is the name of this" merely by seeing it. But it is not understood. Therefore, the name does not arise at the time when the dharma arises. It also does not cease because the dharma ceases, because even if the thing with that name ceases, that name is still designated, and this is not frightening. Therefore, since there is no arising or ceasing, it is not another dharma, but this is merely the intention of designation. The nature of a sentient being is also not reasonable for a Bodhisattva, because a Bodhisattva does not grasp self-nature, and like self, etc., makes distinctions. Distinctions enter in two ways. A Bodhisattva is manifest by himself.
Chinese
因此，会成为五蕴的自性吗？就像断见者们遍计我一样。是与五蕴相异的其他吗？就像常见者们遍计我一样。对此，暂且五蕴是能取和所取的差别之体性，因为所取并非存在，所以所取的相不应理。能取也不是存在，因为没有所取，所以这不合理，是这样说的。五蕴都不存在，因此其自性有情会成为菩萨吗？如果又有与五蕴相异的有情存在，那也会如此证悟，但也不是证悟。因此，像兔子的角和石女的儿子等，石女的儿子等一样的有情，为何是菩萨呢？色等五种的，那是常恒或者无常等的假立自性，菩萨也不应理。因为色等都完全不存在，因为是遍计的缘故。为何那些假立完全不存在的菩萨会存在呢？色等的法之自性也不是菩萨，因为色等在遍计的体性中不存在的缘故。因为那不存在，所以那和显现的识之体性，也在他性中以不真实的显现仅仅是不存在的缘故，剩余的圆成实性以那些产生，一切法也在圆成实的状况中是真如的自性。因此，观察什么而以菩萨之名来称说呢？因为说什么其他见到其他呢？或者如果将有为法见到无为法的法界中，这也不存在，因为没有差别。比如，真如仅仅在不净的状况中称为有为法，而那仅仅在清净的状况中是无
English
Therefore, will it become the nature of the five aggregates? Just as those who speak of annihilationism completely conceive of the self. Is it something else that is different from the five aggregates? Just as those who speak of eternalism completely conceive of the self. Regarding this, for the time being, the five aggregates are of the nature of the distinction between the apprehended and the apprehender, because the apprehended does not exist, therefore the characteristic of the apprehended is not reasonable. The apprehender also does not exist, because there is no apprehended, therefore this is unreasonable, it is said. Since the five aggregates do not exist, therefore will sentient beings of that nature become Bodhisattvas? If there is also a sentient being that is different from the aggregates, then it will also be realized in that way, but it is not realization either. Therefore, why are sentient beings like the horns of a rabbit and the son of a barren woman, etc., the same as the son of a barren woman, Bodhisattvas? The five kinds of form, etc., that are permanent or impermanent, etc., the nature of mere words, a Bodhisattva is also not reasonable. Because form, etc., do not exist at all, because they are completely imputed. Why would those completely non-existent Bodhisattvas of mere words exist? The nature of the Dharma of form, etc., is also not reasonable as a Bodhisattva, because form, etc., do not exist in the nature of complete imputation. Because that does not exist, therefore that and the nature of the appearing consciousness, also in other-dependence, are non-existent merely by the untrue appearance, therefore the remaining perfectly established nature arises from those. All Dharmas are also the nature of Suchness in the state of perfect establishment. Therefore, observing what is it called by the name Bodhisattva? Because what is said that one sees another? Or if conditioned Dharmas are seen in the Dharmadhatu of unconditioned Dharmas, this also does not exist, because there is no difference. For example, Suchness itself is called conditioned phenomena in the impure state, but that itself is un-
Tibetan
་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་དངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དྲི་ མར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཟས་གཙང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མ་མཐོང་ན་ཇི་ཞིག་འཐད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དེ་ལའོ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་འཚལ་ཏེ་བི་དལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་ལའོ། །རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མ་དམིགས་ཏེ་དེ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག
Chinese
被称为已造。无论如何，先前不清澈的水，后来变得非常清澈，仍然被称为那水。无论如何，先前被云等染污的虚空，后来变得无垢，仍然被称为那虚空。同样，先前不净的真如，后来变得非常清净，也仍然是那真如。因此，有为法和无为法在自性上并没有差别。因此，哪里能见到什么呢？因为自己以自己而如实随见，所以不是这样说的。这些也只是从不缘四方的瑜伽中，由大士们所生。即以“我”等开始。“般若波罗蜜多”之名，是指般若波罗蜜多也从名等中生起其他的体性。因此，也如菩萨一样，应如何见呢？是此意。所谓“如是称呼”之语，是极负盛名，如国王出现，被称为净饭王，是清净之理。如果二者都不见，那什么才是合理的呢？如是说。以“我不见”等开始。如果菩萨不可见，那名等法如何成为菩萨呢？答曰：菩萨之法也是。菩萨的自性法就是菩萨之法。因为菩萨是以遍计所执的体性存在，还是以依他起的体性存在，还是以圆成实的体性存在呢？对此，遍计所执是不可得的，所谓“毗达”是获得之义。不是已获得。因为如兔角般，极其不存在。依他起的体性是不可见的，因为那是虚假的，只是显现，而自性上是不存在的。以圆成实则不能如实随见，因为在那状态中，一切法 与真如一味，所以哪里能见到什么呢？
English
Are called the made. However, the water that was not clear before, but later became very clear, is still called that water. However, the sky that was previously stained by clouds and so on, but later became immaculate, is still called that sky. Similarly, the Suchness that was impure before, but later became very pure, is still that Suchness. Therefore, there is no difference in essence between conditioned and unconditioned dharmas. Therefore, where can one see what? Because one truly sees oneself with oneself, it is not said that way. These also only arise from the great ones in the yoga of non-apprehension of the four directions. That is, beginning with "I" and so on. The name "Prajnaparamita" means that Prajnaparamita also arises from names and so on with a different nature. Therefore, how should it be seen, just like a Bodhisattva? This is the intention. The word "so-called" is very famous, like the appearance of a king, called King Suddhodana, which is the principle of purity. If neither is seen, then what is reasonable? It is said. Beginning with "I do not see" and so on. If the Bodhisattva is invisible, then how can the dharma of names and so on become a Bodhisattva? The answer is: The dharma of the Bodhisattva is also. The self-nature dharma of the Bodhisattva is the dharma of the Bodhisattva. Because does the Bodhisattva exist in the nature of the completely imputed, or does it exist in the nature of the other-dependent, or does it exist in the nature of the perfectly established? Regarding this, the completely imputed is unattainable, the so-called "Vidala" means to obtain. It is not obtained. Because it is extremely non-existent, like a rabbit's horn. The nature of the other-dependent is invisible, because it is false, only appears, but does not exist in its own nature. With the perfectly established, one cannot truly see, because in that state, all dharmas are of one taste with Suchness, so where can one see what?