Tibetan
གཅིག་གོ །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེད་པ་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སད་པའི་དུས་སུ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་ བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གསར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བློ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བློ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། དེ་བས་ན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྐབས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཞོག །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སད་པ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་དུས་དང་ཉེ་བའི་བྱམས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་
Chinese
一者。意为，因为梦中所作的杀生是无自性，所以见到一切法无生无所缘，即使是出世间的智慧，也因为各自的凡夫以无梦的自性而知晓，所以那无所缘的心成为无实物的所缘。因此，在那里没有额外的异熟果。白天所作的杀生，不是各自的凡夫作者所作的无实物。因此，那和所缘境的心是实物的所缘，由作者的意念所控制，因此，那会产生额外的果报。如果那样，梦中所作的会变成无所缘境，而醒时所作的会变成有所缘境。因此，梦和醒之间会有差别。如果那样，一切法如梦的说法就会失效。为了反驳这个观点，所说的是见和闻等等。对于新的所缘行境，无论实物在究竟意义上存在与否，在梦和醒时，也会跟随见、闻、觉、识而生起心。当心那样生起时，有些心会变得无果，有些心会变得果小，有些心会完全执着于烦恼，有些心会趋向清净。要说什么呢？对于行走、时间和结合的身体，由于缺乏圆满，以及昏沉等违缘的影响，意识会因稍微见到等境而生起。如何会变得无果或果小呢？具寿善现何时等等。意为，一切法自性空性的说法，从业的所缘，思维的境，自性空性中解脱。对于那，如何安立有所缘或无所缘呢？因此称为空性。ྱ་བ་（藏文）是无自性的。 善现（藏文）说：以相为作意等，意思是这样的。 在这里，不见目标之所见的大菩萨并非从场合转变而来。 以目标为行境，在这里是极合适的。 因此，以彼与不分别之故，有目标与无目标必定被显示，是这样说的。 相也（藏文）是指目标的境。 其中，凡未完全了知的，是由于遍一切烦恼；凡已完全了知的，是由于完全清净。 如此，对于无明等如何成为无分别之状态，即从彼性中，如是说：以无明为缘，诸行等。 其中，以无错乱之心作为衡量，而作为目标之境，是这个意思。 依赖世间的名言而生起。 名言（藏文）是指不依赖胜义谛本身。 生起（藏文）是指从具有目标之境的清净心中生起。 此外，具寿舍利子所说的另一种前述观点是，具寿善现何时等。 意思是说，暂且不论初发心的菩萨，如果一个相续完全成熟的菩萨在梦中布施，并且他的梦境和醒时相同，那么就像醒时一样，在梦中布施等，以及随喜和回向等都会做得很好。 具寿舍利子，此等。 在那个时候附近，为了以慈爱调伏的众生能够被摄受，为了与自身一同了解那个意旨，圣者慈氏放弃了那个前述观点。 以身体现证是指，进入灭尽定的圣者以身体现证，是这样说的。 由于没有心的努力，仅仅以身体就现证了那个等持。 如此，从第八地开始。
English
One. The meaning is that because the killing done in a dream is without self-nature, therefore seeing all dharmas as unborn and without object, even the transcendental wisdom, also because each ordinary person knows by the nature of being without dreams, therefore that objectless mind becomes an object of non-entities. Therefore, there is no additional Vipāka (karmic result) there. The killing done during the day is not done as a non-entity by the doer of each ordinary person. Therefore, that and the mind of the object of focus are the object of entities, controlled by the intention of the doer, therefore, that will produce additional fruit. If that is the case, what is done in a dream will become without an object, and what is done while awake will become with an object. Therefore, there will be a difference between dreams and wakefulness. If that is the case, the saying that all dharmas are like dreams will be invalidated. To refute this view, what is said is seeing and hearing, etc. For new objects of focus, regardless of whether entities exist in the ultimate sense or not, in dreams and wakefulness, the mind also arises following seeing, hearing, feeling, and knowing. When the mind arises in that way, some minds become fruitless, some minds become small in fruit, some minds completely cling to afflictions, and some minds tend towards purification. What is to be said? For the bodies of walking, time, and combination, due to the lack of perfection and the influence of obstacles such as drowsiness, consciousness arises from the object of slightly seeing, etc. How can it become fruitless or small in fruit? Venerable Subhuti, when, etc. The meaning is that the saying that all dharmas are empty of self-nature is liberated from the object of karma, the object of thought, and the emptiness of self-nature. For that, how can one establish having an object or not having an object? Therefore, it is called emptiness.
English
Kya-ba (Tibetan) is without inherent existence. Subhuti said: 'Having made it an object,' and so on, the meaning is this. Here, the great Bodhisattva who sees without an object is not transformed from the occasion. To act with an object is very appropriate here. Therefore, because of that and non-discrimination, it is said that having an object and not having an object are necessarily shown. 'Sign also' (Tibetan) means the object of the target. Among them, whatever is not completely known is because of all afflictions; whatever is completely known is because of complete purification. Thus, how is it that ignorance and so on become a state of non-discrimination, that is, from that very nature, it is said: 'Conditioned by ignorance, actions,' and so on. Among them, taking the absence of deluded mind as a measure, it is made the object of the target, which is the meaning. It arises in dependence on worldly conventions. 'Convention' (Tibetan) means not depending on the ultimate truth itself. 'Arises' (Tibetan) means it arises from a pure mind that has an object. Furthermore, the other previous view stated by the Venerable Shariputra is, 'When the Venerable Subhuti,' and so on. The meaning is that, for the time being, let alone the Sarva Bodhisattva, if a Bodhisattva whose continuum is completely matured makes offerings in a dream, and his dream and waking are the same, then just like when awake, in the dream, giving and so on, as well as rejoicing and dedication, will be done well. 'Venerable Shariputra, this,' and so on. At that time nearby, in order for beings to be tamed with love to be accepted, in order to understand that intention together with oneself, the noble Maitreya abandons that previous view. 'Manifesting with the body' means that the noble one who has entered cessation is said to manifest with the body. Because there is no effort of mind, the body itself manifests that samadhi. Thus, starting from the eighth bhumi.
Tibetan
ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདིའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ འགྱུར་རོ། །མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གམ་ཆོས་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་འདིས་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་ཁྱོད་སྨྲ། གློ་བུར་བའི་མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མགོ་ལྕོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ལན་གླན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བདག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ
Chinese
由此菩萨成为无相、无相、无因的等持。之后，由于没有心的努力，仅仅是身体的存在，他就安住于无相的等持中，恒时如此，故称菩萨现身。所谓“将回答此义”是指这个前行。所谓“将回答”是指完全舍弃。所谓“不败者”是弥勒的另一个名字。世尊善现等说此。见无所缘，相续圆满成熟的菩萨，即使在梦中和醒时，布施等，随喜和回向等，也不是自性真实存在的。因此，以无有之性，明智地作前行，即是真实地现证空性。对于无有补特伽罗或法的，弥勒以此回答此义，你是考虑到什么而说的？仅仅执着于虚妄之名，你又在说什么？或者说，色等或者空性将回答？所谓“决不回答”，应理解为决不回答之义。这正是以迂回的方式，为了近似地表达一个意思而说的，即空性是无法回答的。所谓“何法将回答”是指弥勒。所谓“对何法进行回答”是指问题。所谓“以何法进行回答”是指舍利子。所谓“何法”是指语言。你如实地现证了这些法吗？这是尊者舍利子所说，如果如实地现证了这些，那么在已存在的情况下，能现证和所现证就会成为不同的对境。因此，圣者弥勒才分别说“我没有”。在现证之时，这些法不是对境。它们是可以被说
English
Thus, the Bodhisattva becomes absorbed in the samadhi of no appearance, no sign, and no cause. Thereafter, without any effort of mind, merely by the existence of the body, he abides in the samadhi of no sign, constantly. Therefore, it is said that the Bodhisattva manifests the body. The statement "will answer this meaning" refers to this preliminary. The statement "will answer" means to completely abandon. The term "Invincible One" is another name for Maitreya. The venerable Subhuti and others spoke this. For a Bodhisattva whose mindstream is fully matured by seeing the unapprehendable, even in dreams and waking states, generosity and so forth, rejoicing and dedication and so forth, are not truly existent in their own nature. Therefore, by means of non-existence, one knowingly engages in the preliminary practice, which is to realize emptiness in the ultimate sense. Regarding the absence of a person or a dharma, with what intention do you speak when you say that Maitreya will answer this question? Holding onto a mere adventitious name, what are you saying? Or are you saying that form and so forth, or emptiness, will answer? The statement "will not answer at all" should be understood as meaning "will not answer." This very statement, spoken to approximate a single meaning obtained through circumlocution, means that emptiness cannot answer. The statement "which dharma will answer" refers to Maitreya. The statement "to which dharma will an answer be given" refers to the question. The statement "by which dharma will an answer be given" refers to Shariputra. The statement "which dharma" refers to speech. Have you directly realized these dharmas in this way? This was said by the venerable Shariputra. If you have directly realized these in this way, then, given that they already exist, the object to be realized and the act of realization would become distinct objects of focus. Therefore, the noble Maitreya separately stated, "I have not." At the time of direct realization, these dharmas are not objects of focus. They are to be spoken.