Tibetan
་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །གཉི་ག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་ དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཅི་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་ ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ་དེ་བས་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཅི་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ ལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་དགག་པར་བྱེད་
Chinese
因此，除了柱子等之外，没有将此执着为我，因此怎么会成为实有呢？因此，遍计所执的自性是名言有，而依他是实有。二者都是世俗有。圆成实是胜义有，但不是实有。这是由《辨了不了义论》中圣者无著的口中说出的。 那么，真如不是甚深吗？对于有垢位，不能说与色等是异或非异，因此是甚深的。 那么，真如具有心吗？如果询问，对于何种有为心，与真如一起具有能依和所依的体性呢？回答是：不是的。这是说，遍计所执和圆成实不具有能依和所依的体性。 那么，心是真如吗？如果询问，何种有为心是真如的自性呢？回答是：不是的。因为有垢，所以不是真如的自性，这是分别回答的。 那么，与真如相异吗？如果询问，有为心与真如相异吗？回答是：不是的。因为遍计所执不能说是与圆成实是同一或相异，所以是分别回答的。 您已经如实地随见了真如吗？如果自以为是地询问，此心已经如实地随见了所有诸法吗？回答是：不是的。因为在真如的境界中，没有能缘和所缘的体性，所以是分别回答的。 在甚深中行持吗？意思是说，如此这般的真如的行持，唯有甚深才能以理证获得。 那么，它什么也不行持吗？这是为了显示对它没有行持。行持是指在所缘境中的相。不进入是指不变异。没有行持
English
Therefore, other than pillars and so on, this is not taken as self, so how could it become substantially existent? Therefore, the nature of the completely imputed is nominally existent, while the dependent is substantially existent. Both are conventionally existent. The thoroughly established is ultimately existent, but not substantially existent. This was spoken by the venerable Asanga in the Treatise on Distinguishing the Provisional and the Definitive. Is suchness not profound? In the state of being with defilements, it cannot be said to be different or not different from forms and so on, therefore it is profound. Does suchness have mind? If one asks, what kind of compounded mind has the nature of a support and a supported together with suchness? The answer is: No. This means that the completely imputed and the thoroughly established do not have the nature of a support and a supported. Is mind suchness? If one asks, what kind of compounded mind is the nature of suchness? The answer is: No. Because it is with defilements, it is not the very nature of suchness, this is a separate answer. Is it different from suchness? If one asks, is the compounded mind different from suchness? The answer is: No. Because the completely imputed cannot be said to be the same or different from the thoroughly established, this is a separate answer. Have you truly seen suchness? If one asks presumptuously, has this mind truly seen all phenomena? The answer is: No. Because in the state of suchness, there is no nature of an object to be focused on and a subject that focuses, this is a separate answer. Does one practice in the profound? It means that the practice of suchness, which is like that, can only be obtained through reason as profound. Does it not practice anything at all? This is to show that there is no practice on it. Practice refers to characteristics in the object of focus. Not entering means not changing. No practice
Chinese
所谓的“是”，并非显现。然而，为了追求圆满菩提，无论如何也应当在某种程度上行持，否则，由于二资粮未能圆满，将无法获得圆满菩提。如经中所说，例如“善现菩萨摩诃萨如何行持”等等，指的是在胜义谛上行持等等。然而，“不在任何处行持”是善现紧接着所说的，因此才说“如何于胜义谛上行持”。其意在于，对于在胜义谛上行持“存在”或“不存在”这二者，都没有如实地行持。正因为如此行持，并且对于二者都没有如实地行持，所以才说“不在任何处行持”。因为对于二者没有如实行持，需要通过诸多努力来成办，所以才说“于胜义谛上行持”，因此没有过失。为了阐明这无二的自性即是胜义谛的行持，所以说：“于胜义谛上行持，是在相上行持吗？”指的是在二的相上，或无二的相上。回答“不是”指的是不是在二的相上，也不是在无二的相上。“那个相”指的是二和无二的相。“破除了吗？”是询问破除了会怎么样吗？对于“在任何处都没有破除”的说法，也可以问“没有破除吗？什么没有破除？”这说的就是这个意思。在某处说“那个相被彻底破除了”，对于此，对于相而言，这个彻底破除本身，即是使事物不存在，对于这个道理的理解是不存在的。“不是”指的是相会被破除，因为对于这样的分别念没有普遍的行持，所以分别作答。像这样，因为破除了相，对于这样的分别念和普遍的行持不存在，又因为无相的等持的力量，对于自己的相 不普遍行持，对此，尊者善现用“不是”来否定。
English
The so-called "is" is not an appearance. However, in order to pursue perfect Bodhi, one should practice in some way or another, otherwise, one will not attain perfect Bodhi because the two accumulations are not complete. As it is said in the sutras, such as "How does Subhuti Bodhisattva Mahasattva practice?" etc., it refers to practicing on the ultimate truth, etc. However, "not practicing anywhere" is what Subhuti said immediately after, so it is said "How to practice on the ultimate truth?" The meaning is that there is no real practice on the two, practicing on the ultimate truth as "existence" or "non-existence." Because of this practice, and because there is no real practice on the two, it is said "not practicing anywhere." Because there is no real practice on the two, it needs to be accomplished through many efforts, so it is said "practicing on the ultimate truth," so there is no fault. In order to clarify that this non-dual nature is the practice of the ultimate truth, it is said: "Practicing on the ultimate truth, is it practicing on the characteristic?" It refers to the characteristic of duality or the characteristic of non-duality. The answer "no" means that it is not on the characteristic of duality, nor on the characteristic of non-duality. "That characteristic" refers to the characteristic of duality and non-duality. "Is it destroyed?" is asking what will happen if it is destroyed? For the statement "not destroyed anywhere," one can also ask "Is it not destroyed? What is not destroyed?" This is what it means. Somewhere it is said that "that characteristic is completely destroyed," for this, for the characteristic, this complete destruction itself is what makes things non-existent, and there is no understanding of this principle. "No" means that the characteristic will be destroyed, because there is no universal practice for such discrimination, so the answer is given separately. In this way, because the characteristic is destroyed, there is no such discrimination and universal practice, and because of the power of the samadhi of no characteristic, one's own characteristic is not universally practiced, to this, the Venerable Subhuti denies it with "no."
Tibetan
ཅིང་སྙིང་ལ་གནས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་མི་སྦྱོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པ་ནས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་ ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ལགས་པའོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཏིང
Chinese
为了阐明安住于精髓，世尊所说，如“此作何念”等。相的破斥如何成为破斥？“修习相”是指如果对此的分别念普遍运用，就是这个意思。菩萨不应如此行持等，其意是指：所谓修习相，就是以分别念普遍运用，又以无相三摩地的力量不运用相，以三大阿僧祇劫必定出离，圆满二资粮的菩萨，如果菩萨们以无分别智如实摄持的极喜地等诸地，也不普遍运用相，然而这并非在一切情况下都舍弃相，而是为了普遍运用后生的智慧。如果再次圆满资粮的菩萨在第一个阿僧祇劫也不变成必定出离，那也是因为在此生中千方百计地努力舍弃相，就会堕入声闻菩提，怎么会成为此处的圆满菩提呢？这也是针对尚未获得地的凡夫菩萨所说的。圣者在初地本身就将超越不具备声闻菩提和独觉菩提等功德者，这是指宣说十地等。此等是为了概括。“心是什么”是指心的所缘。“什么是相”是指在某处宣说。“其意义也是这个”。“什么是体性”是指什么是自性。“什么是相”是指它的因。所有这些，所谓完全熟悉无相，就是仅仅习惯而已。在梦中修习等，以甚深之处作为暂时的处所，主要指两种状态的三
English
To clarify dwelling in the essence, the Blessed One spoke, such as "What do you think?" etc. How does the refutation of signs become a refutation? "Practicing signs" means that if the discriminating mind is universally applied to this, that is the meaning. Bodhisattvas should not act in this way, etc., the meaning is: The so-called practice of signs is to universally apply discriminating mind, and also not to apply signs by the power of signless samadhi, and the Bodhisattva who will surely emerge from the three great asamkhyeya kalpas and complete the two accumulations, if the Bodhisattvas also do not universally apply signs to the grounds such as the Joyful Ground, which are truly held by non-discriminating wisdom, but this is not abandoning signs in all cases, but in order to universally apply the wisdom that is born later. If again the Bodhisattva who has completed the accumulation of merit does not become certain to emerge in the first asamkhyeya kalpa, it is also because he strives to abandon signs in every way in this life, he will fall into the Shravaka Bodhi, how can he become the perfect Bodhi here? This is also said to the ordinary Bodhisattva who has not yet attained the ground. The noble one will transcend those who do not possess the merits of the Shravaka Bodhi and the Pratyekabuddha Bodhi, etc., on the first ground itself, which refers to the exposition of the ten grounds, etc. These are for summarizing. "What is the mind" refers to the object of the mind. "What is a sign" refers to the exposition in a certain place. "Its meaning is also this." "What is the nature" refers to what is the self-nature. "What is a sign" refers to its cause. All of these, the so-called complete familiarity with signlessness, is just getting used to it. Practicing in dreams, etc., taking the profound place as a temporary place, mainly refers to the three states of the two states.