Tibetan
་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འགྲེས་འདི་མེད་དེ་འབྲི་མཁན་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པ་ཉེ་བར་སོང་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །བདག་ཅག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེར་མང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཁོ་ནར་སྣང་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །རྗེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་ བྱེ་བྲག་སྟེ་མཆོག་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་བླངས་པའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཏུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲིད་པ་ཉིད་
Chinese
说的是增长极多福德。因此，善现的提问是，不离般若波罗蜜多的菩萨，凡是现行造作具有福德自性者，因为他是普遍分别，因此他不会增长极多福德，这是合乎道理的想法。有些旧的梵箧本没有这个解释，是因为书写者不谨慎而增添的。否则，世尊所说等一切都会有关联。善现彼等，是世尊的回答。我们说，通过清净现行造作，仅凭般若波罗蜜多，完全以愚痴的自性，不会产生更多更大的福德。那么，如何区分菩萨所生的福德现行造作，总是以各种方式空性，以及积聚和空虚？如此区分之后，因为不离般若波罗蜜多，所以说会产生不可估量和无数的福德。其中，因为没有遍计所执和依他起的自性，所以是空性。因为孩子们不了解，所以在不了解的意义上加了“ཀ”的词缀。仅仅显现的是言说。因为没有主宰，所以是积聚。因为不是能取，所以是空虚。因为没有能执，所以没有心要。像这样，指的是空性等等。做什么不同，有什么，有什么差别？因为是根据情况而提出的，所以说了第四个问题： 差别即是殊胜。不同之处即是断绝。因为对它们进行区分是为了相互确定，所以如何理解不同之处，因此两者都取了。量度指的是广大和完全断绝。因为没有那些，所以无法衡量，因此是不可估量的。计数指的是用一等等的语言来计数。穷尽指的是引导到最终。
English
It is said that it generates a great deal of merit. Therefore, Subhuti's question is that a Bodhisattva who is inseparable from the Perfection of Wisdom, who manifests and performs actions and possesses the nature of merit, because he is a universal discriminator, therefore he will not generate a great deal of merit, which is a reasonable idea. Some old pothi do not have this explanation, because the writers were careless and added it. Otherwise, everything, including what the Blessed One said, would be related. Subhuti and others are the Blessed One's answer. We say that by purifying the manifested actions, solely by the Perfection of Wisdom, and completely by the nature of ignorance, it is not said that more and greater merit will arise. Then, how does one distinguish the merit manifested by a Bodhisattva, which is always empty in every way, and accumulation and emptiness? Having distinguished in this way, because it is inseparable from the Perfection of Wisdom, it is said that immeasurable and countless merit will arise. Among them, because there is no nature of the completely imputed and other-powered, it is emptiness. Because children do not understand, the suffix 'ཀ' is added to the meaning of not understanding. What merely appears is speech. Because there is no lord, it is accumulation. Because it is not the object to be grasped, it is emptiness. Because there is no grasper, there is no essence. Like this, it refers to emptiness and so on. What is different, what is there, what is the difference? Because it is raised according to the situation, the fourth question is asked: Difference is also superior. Difference is also cutting off. Because distinguishing them is to determine each other, how is difference understood, therefore both are taken. Measurement refers to the vast and complete cutting off. Because there are none of those, it cannot be measured, therefore it is immeasurable. Counting refers to counting in the language of one and so on. Exhaustion refers to leading to the ultimate.
Tibetan
དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་དྲུག་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་བ་བདུན་པ་ཡོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ་ ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ནས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདི་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་འམ་ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འ
Chinese
是故。世尊“有种种名耶”等，宣说了第五个问题，即“色亦无异”等，是考虑到圆满成立的空性自性而说的。 “何之语”等，宣说了第六个问题。 剩余的语是赘语，意思是主要的言说者。 宣说了无量福德，因此，意在如何使色等成为无量。 “空性之”等，即以与空性相关的无相之性，宣说了无量福德。 色等是空性的自性，意即其本体也是福德。 “此即是否唯空性之”等，对于存在的第七个问题，世尊予以了阐明，即以“汝作何念”等。 宣说一切法以空性之本体亦将于异时坏灭，即“亦是无尽”，意为于一切时分不舍弃空性之自性，故如虚空。 “亦是无量”者，如虚空般为空性之本体之故。 “此等法”者，指无尽、无量、空性、无相等。 然声音亦有种种，意即如何从一个事物中区分出不同的部分。 因此宣说“此是显现教法之阐释”，即对于以大悲心与各种意乐相结合的众生，显现世尊的各种教法。 所谓“以此阐释”，意为世俗谛的教法是同类因。 所谓“稀有”，即法性本身是不可言说的真如。 为了正确显示在不可言说之性中也存在各种言说。 即使如此，也不会损害不可言说之性，故
English
Therefore. The Blessed One, "Are there various names?" etc., spoke the fifth question, that is, "Form is also not different," etc., which was said considering the fully established nature of emptiness. "What words?" etc., spoke the sixth question. The remaining words are redundant, meaning the main speaker. He declared immeasurable merit, therefore, intending how to make form etc. immeasurable. "Of emptiness," etc., that is, with the characteristic of non-appearance related to emptiness, he declared immeasurable merit. Form etc. are the nature of emptiness, meaning that its essence is also merit. "Is this just emptiness?" etc., to the existing seventh question, the Blessed One clarified it, that is, with "What do you think?" etc. He declared that all dharmas, with the essence of emptiness, will also perish at different times, that is, "It is also inexhaustible," meaning that at all times it does not abandon the nature of emptiness, so it is like space. "It is also immeasurable," because it is the essence of emptiness like space. "These dharmas" refers to inexhaustible, immeasurable, emptiness, non-appearance, and so on. However, sounds also have various kinds, meaning how to distinguish different parts from one thing. Therefore, it is said, "This is an explanation of the manifestation of the Dharma," that is, for beings who are combined with great compassion and various interests, the Blessed One manifests various teachings. The so-called "with this explanation" means that the teachings of conventional truth are homogeneous causes. The so-called "rare" means that the nature of Dharma itself is the inexpressible Suchness. In order to correctly show that there are also various expressions in the inexpressible nature. Even so, it does not harm the inexpressible nature, so
Chinese
而且，通过与胜义相关的符号的力量，为了理解那不可言说之物。如果变得不可言说，那么说，诸法的不可言说之物不会被理解，这是令人惊叹的事情。我如何按照世尊所说之义来寻求呢？等等，以前只是说了法性不可言说。现在，为了显示与该法性无别的所有法都不可言说，这是随念，世尊说：‘正是这样。’等等。第八个问题是：‘又是什么？’等等。世尊，又是什么？因为以不可言说之物来表达空性，并且空性也没有变化，而且没有因白法而增长，也没有因黑法而完全减少。对于波罗蜜多来说，胜义中也是因为空性而没有增长和减少。如果这样，以何种原因，菩萨们对于波罗蜜多，以增长的力量，以其力量，会现证无上正等觉，或者如何接近呢？’这是第九个问题。世尊这样回答：‘正是这样。’等等，随喜善现的言辞，然而等等，显示了善巧方便和完全回向的力量。对于波罗蜜多的意义来说，对于波罗蜜多的特征的意义来说，因为是空性的自性，所以没有增长和减少。如此随念，以两种方式不会获得菩提，如果对于布施等波罗蜜多具有执著的见解，或者对于胜义中空性的自性随念这些，并且不进入波罗蜜多的行为，或者不完全回向圆满菩提，即
English
Moreover, through the power of symbols related to the ultimate meaning, in order to understand that which cannot be expressed. If it becomes inexpressible, then, it is said, the inexpressible nature of all phenomena will not be understood, which is a wonderful thing. How do I seek the meaning as the Bhagavan has spoken? And so on, previously it was only said that the Dharma-nature is inexpressible. Now, in order to show that all phenomena that are not different from that Dharma-nature are inexpressible, this is recollection, and the Bhagavan said: 'It is just so.' And so on. The eighth question is: 'What else?' And so on. Bhagavan, what else? Because emptiness is expressed by that which cannot be expressed, and emptiness also has no change, and there is no increase due to white Dharma, and no complete decrease due to black Dharma. For the Paramitas, in the ultimate sense, there is no increase or decrease because of emptiness. If so, by what cause will the Bodhisattvas, for the Paramitas, by the power of increase, by its power, realize the unexcelled, perfect and complete enlightenment, or how will they approach it?' This is the ninth question. The Bhagavan answered thus: 'It is just so.' And so on, rejoicing in the words of Subhuti, however, and so on, showing the power of skillful means and complete dedication. For the meaning of the Paramitas, for the meaning of the characteristics of the Paramitas, because it is the nature of emptiness, there is no increase or decrease. Thus recollecting, in two ways, enlightenment will not be attained, if one has an attachment to the view of the Paramitas such as giving, or if one recollects these as the nature of emptiness in the ultimate sense, and does not enter into the practice of the Paramitas, or does not completely dedicate to perfect enlightenment, that is