Tibetan
ད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སམ་གཞན་དབང་ངོ༌། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་པས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལས་བཟློག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གང་ཞིག་སེམས་པར་འགྱུར་འཇལ་བར་འགྱུར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །སེམས་ལ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ
Chinese
因此，对于这一点，又有人怀疑，仅仅是孩童们的行为领域，怎么会如此深奥呢？因此，佛陀宣说了“如其本性，色即深奥”之语。如果问：何为如其本性？佛陀宣说了“善现，于此……”等语。然而，所谓如其本性，并非指无相，也并非依赖于色等法，而是指色的如其本性与受的如其本性。如果有人怀疑，如何用色等之名词来表达呢？佛陀宣说了“善现，于何处无色，此乃……”等语。所谓“于何处无色”，指的是遍计所执或依他起。此乃圆成实性的色的如其本性之自性，是深奥的。其意为：若舍弃遍计所执与依他起的色，并与它们各自相异，此乃圆成实性。它从一切相中解脱出来，无法用色等名相来表达。此外，孩童凡夫的遍计所执之色等，并非能用“是此”或“是他”来表达的，而是指具有垢染的如其本性，为了在彼时近似地表示，才用色等名相来假立和称谓。以真实教法使之欢喜的善现请问佛陀：“世尊，真稀有啊！”等等。所谓“细微”，是指智者们所能了知的。所谓“也从色中解脱，也显示涅槃”，是指“色是深奥的”这句话，既从遍计所执和依他起的色中解脱出来，也显示了法性的色，即涅槃。所谓“这些”，是指如前所说的空性等等。这些与“谁将思维、衡量、确定、领悟”等语相关联。所谓“思维”，是指对所缘境恭敬，并恒常进行观察，即通过思考。使心平等是衡量。完全观察是确定领悟。如果问：如何思维？因此佛陀宣说了
English
Therefore, regarding this, someone might doubt, how could it be so profound, merely the realm of activity for children? Thus, the Buddha proclaimed, "As its true nature, form is profound." If asked, what is its true nature? The Buddha proclaimed, "Subhuti, in this..." and so forth. However, the so-called true nature does not refer to the absence of characteristics, nor does it depend on form and other dharmas, but rather refers to the true nature of form and the true nature of sensation. If someone doubts, how can it be expressed with the names of form and so on? The Buddha proclaimed, "Subhuti, where there is no form, this is..." and so forth. The so-called "where there is no form" refers to the imputed or the dependent. This is the very nature of the perfectly established true nature of form, which is profound. Its meaning is: if one abandons the imputed and the dependent form, and is distinct from them, this is the perfectly established true nature. It is liberated from all characteristics and cannot be expressed with the names of form and so on. Furthermore, the imputed form and so on of childish ordinary beings cannot be expressed with "this is it" or "it is other," but refers to the true nature with defilements, and in order to approximately represent it at that time, the names of form and so on are used to fabricate and designate. Subhuti, who was delighted by the true teachings, asked the Buddha, "Venerable Lord, it is truly rare!" and so on. The so-called "subtle" refers to what can be understood by the wise. The so-called "also liberated from form, also reveals nirvana" refers to the statement "form is profound," which both liberates from the imputed and the dependent form, and also reveals the form of dharmata, which is nirvana. The so-called "these" refers to emptiness and so on as mentioned before. These are related to the words "who will think, measure, determine, realize." The so-called "think" refers to respecting the object of focus and constantly observing it, that is, through thinking. Making the mind equal is measuring. Completely observing is determining realization. If asked, how to think? Therefore, the Buddha proclaimed.
Tibetan
་ནི་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བུད་མེད་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་བཏབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་དེར་འོང་བ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ན་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཙའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྩེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་ཁྲོས་པས་རྐང་པ་ལ་འདུད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩེ་བའོ། །འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །མེ་ཐུ་ནའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཟབ་པའི་གནས་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མཐར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤོང་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུས་རིང་པོར་སོ་སོར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོང་བ་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལས་དེ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་རྣམས་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ ཞིག་ཏུ་འགྲེས་འདི་རྣམས་མི་འདོན་ཏེ་དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འདིར་བསོད
Chinese
是说我应当如是安住。安住，是说对于行持完全确定。应当学习，是说如是如是地随顺修习。应当修习，是说对于学习达到究竟。如是，是说按照所说的次第。成办，是说以止观。确定，是说以胜观。完全确定，是说以二者。善加勤奋，是说以止观的精进。努力，是说以胜观的精进。精进，是说以二者。世尊亲自提问，是说如果问要做多少事。回答是亲自说的，例如说“比如”等等。这里，与妇女各自真实相应的分别念生起的因是行于贪欲，以及妇女容貌姣好，以及一起约定时间。没有那些，就非常真实地想要结合和相遇，想要快速前往，想要快速到达那里，因为没有缘于此的贪欲之流。美丽，是说因为美丽的缘故而生起，所以是美丽的功德。相应的意义是阿杂。无力，是说没有能力。应当如此行持，是说简略地指示。嬉戏等等是广说。其中，劝请和愤怒而礼拜双足和使之完全满足是嬉戏。拥抱和亲吻等等是欢喜。为了性行为而依止是善加行持。使背离轮回，是说从未来生之流中。使背离，是说舍弃。背离，是说因为没有从未来生中到来。在某处后来会做，是说取出，对于那个意义也是这个。最终取出，是说从后来的边际引导到先前的边际。放置，是说从听闻正法中。宣说，是说为了知晓意义。
English
It means that I should abide in this way. Abiding means being completely certain about the practice. One should learn, which means following and practicing accordingly. One should practice, which means reaching the ultimate in learning. Thus, it means according to the order of what has been said. Accomplishing means through tranquility. Determining means through insight. Completely determining means through both. Applying diligently means through the effort of tranquility. Striving means through the effort of insight. Exerting means through both. The Blessed One himself asks, which means asking how much work needs to be done. The answer is given by himself, such as "for example," and so on. Here, the causes for the arising of separate and truly corresponding thoughts with women are engaging in desire, as well as the beauty of women's appearance, and arranging a time together. Without those, one would truly want to unite and meet, want to go quickly, and want to arrive there quickly, because there is no stream of desire focused on that. Beautiful means that it arises because of beauty, so it is the qualities of beauty. The meaning of corresponding is aza. Powerless means without ability. One should practice in this way, which means briefly indicating. Playing and so on are extensive explanations. Among them, urging and bowing at the feet out of anger and completely satisfying them is playing. Embracing and kissing and so on are joy. Relying on it for sexual intercourse is practicing well. Turning away from samsara means from the stream of future births. Turning away means abandoning. Turning away means because there is no coming from future births. Somewhere later it will be done, which means taking out, and the meaning for that is also this. Finally taking out means leading from the later edge to the earlier edge. Placing means from hearing the Dharma. Explaining means in order to know the meaning.
Chinese
是为了（使）靠近的缘故。靠近地显示，是为了像应当如何禅修那样靠近地显示的缘故。如何显示和如何讲述，是指用扼要显示和广说等讲述的缘故。“住”等是已经讲述了的。“善现，如是”等是按所说的次第。“从事瑜伽”是成办三摩地。“那些过患”是指于小乘发心等。“以哪些过患而退转”是指，由此完全舍弃了退转之因的过失，对于甚深之处决定地观察，宣说了不退转之果，即做那样的业，是指穷尽极多劫，以及舍弃从圆满菩提退转的过失。因此，是指此胜过与般若波罗蜜多分离的具有所缘的布施者，以极多福德而超胜。什么是呢？“所说何者”等，即成立长时各别受持的差别，又说“一日圆满禅修的如是所说之般若波罗蜜多与作意不同”，即“其他”等，行布施是由于施舍。善安立，是由于没有后来的后悔，因为那总是相联的缘故。又说“以戒胜过的布施，唯般若波罗蜜多的法布施是善妙的”，即“其他”等。“将成为圆满”是指从具有自性的虚空等中退还的缘故。如是，以忍辱等胜过的布施等注释，是宣说越来越增上的福德之因，是宣说的。有些地方不宣说这些注释，因此，有些人说，是为了显示九种禅修道而添加的。第三个问题是“何时薄伽梵”等。此处，
English
It is for the sake of (making) close. To show closely is for the sake of showing closely how one should meditate. How to show and how to explain means that it is explained by concise showing and extensive explanation, etc. "Dwelling," etc., has already been explained. "Subhuti, thus" etc., is according to the order of what was said. "Engaging in yoga" is accomplishing samadhi. "Those faults" refers to generating the mind in the Lesser Vehicle, etc. "By which faults does one regress" means that by this, having completely abandoned the fault of the cause of regression, for definitely examining the profound place, it is declared that the result of non-regression is doing such an action, which means exhausting extremely many eons, and abandoning the fault of regressing from perfect enlightenment. Therefore, it means that this surpasses the giver who has an object of focus that is separate from the Prajnaparamita, and is superior because of having extremely much merit. What is it? "What is said" etc., which establishes the difference of individually receiving for a long time, and it is also said that "the Prajnaparamita that is said to be fully meditating for one day is not the same as attending to it," which is "other" etc., giving is due to giving away. To establish well is because there is no later regret, because that is always connected. It is also said that "giving that is superior to morality, only the Dharma giving of Prajnaparamita is excellent," which is "other" etc. "Will become complete" means that it is turning back from the emptiness etc. that has nature. Thus, the commentaries on giving etc. that are superior to patience etc. are declaring the cause of increasingly increasing merit, which is what is being declared. In some places, these commentaries are not declared, therefore, some people say that it was added in order to show the nine kinds of meditation paths. The third question is "When did the Bhagavan" etc. Here,