Tibetan
ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བདག་ ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ནི་བྲལ་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེའི་གནས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཉིད་འདི་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་ པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྔར་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འཇལ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དཔྱད་པས་ན་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསུམ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའམ་ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་མ་ཡིན་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ཤིང་དེ་ཙམ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་པའི་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དགར་སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུབ་པའི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་ པའི་ཆོས་མེད་པའི་རྟགས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དོར་མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་ཅིང་མཐོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཁམས་གཞན་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །མི་རྟེན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་འམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཕོ་རྣམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པའི་རྟགས་བཞི་བ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ལོག་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྲུངས་པར་གཞན་གྱི་སླད་དུ་དག་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཤུན་ལས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་དང༌། སྤྲང་རྩིས་གཞན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འབྲས་ཕྱེ་དང་ནི་ཆུས་གཞན་ཏེ། །ཆང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བཅོས་ཆང་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཆུས། དྷ་ཏ་ཀིས་ནི་འདུས་བྱས་སྨྲ། །ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་མྱོས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཆང་ཞེས་དྲན། །དེ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པས། །བག་མེད་གནས་ཞེས་ གསུངས་པ་ནི། །ཞར་ལས་འོངས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་སླར་བཅུ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །སྤངས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ། །ཆང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་གསུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པར་འདོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྟགས་ལ
Chinese
父亲等的心，儿子和女儿等的心。名为“成为怙主”是指成为具有怙主者。自己也是等等，一切罪恶是不善的十种。从那些中返回是指远离。完全胜利是指习惯。以无明为缘的是诸行。以诸行为缘的是名为识，是符合规律的缘起。无明灭则诸行灭等等是从规律中颠倒。其他也是是指其他的人们。如实劝勉是指如实执持。称赞那个是指称赞功德。随顺那个是指随顺。同样从真谛起是指对于苦等真谛的对境，按照次第如实了知和断除以及修习和现证等，以完全胜利的智慧安住。名为无有障碍的自性是指因为障碍的缘故不是证悟。因为对于一切法不执着的缘故，菩萨学习，名为正法住世是指正菩萨们的正法。从布施波罗蜜多等乃至一切智，是那个的住处。名为无有障碍的自性是指对于那个也以能缘的见解完全执着的行为，菩萨不学习是这个意思。自己也应当安住在遣除一切罪恶上。乃至正法住世，成为无有障碍的解释，这个在以前的薄伽梵母的经书中没有见到，这样也说是，对于这位薄伽梵母，因为简略的缘故，宣说的意乐圆满宣说，行为的圆满不是，与现观相合不成就的意思。大论师们的解释，这个用自己的语言简略，与那个行为贪执的人们增补的意思。以真如为主导。
English
The mind of the father and so on, and the mind of the son and daughter and so on. The term "becoming a protector" means becoming one who has a protector. "Also myself" and so on. All sins are the ten non-virtues. Turning away from them means separation. Complete victory means habituation. Conditioned by ignorance are the formations. Conditioned by formations is what is called consciousness, which is the dependent arising that accords with the law. "When ignorance ceases, formations cease," and so on, is the reverse of the law. "Others also" refers to other people. Truly exhorting means truly holding. Praising that means praising qualities. Conforming to that means conforming. Similarly, "from the truth" means that with respect to the objects of the truths, such as suffering, one should abide with the knowledge of complete victory in fully knowing, abandoning, cultivating, and actualizing them in order. The term "nature without obscuration" means that it is not realization because of obscuration. Because bodhisattvas do not grasp all phenomena, they study, and the term "the abiding of the true Dharma" refers to the true Dharma of the true bodhisattvas. From the perfection of generosity and so on, up to omniscience, is the abode of that. The term "nature without obscuration" means that bodhisattvas do not study with the practice of fully grasping with the view of the object, which is the meaning of this. One should also abide in turning away from all sins. This commentary on "as long as the true Dharma abides, it will become without obscuration" has not been seen in the previous Bhagavati-mother's books. It is also said that for this Bhagavati-mother, because of brevity, the intention of the teaching is fully stated, but the perfection of practice is not, which means that it is not accomplished in conjunction with realization. The commentary of the great teachers, this is abbreviated in one's own language, and those who are attached to that practice have added to it. Primarily led by Suchness.
Chinese
这一品是如实品，即第十六品。现在，为了说明住于寂静的比丘不再退转于胜义谛，因为没有三个菩萨，所以说了这些话。由于世俗谛中有退转和不退转，所以为了询问不退转的征象，说了“不退转”等等。佛陀的事业是不退转的，因此是不退转。这些能辨别的是相，这些能理解的是征象，这些能确定衡量的是相。即使是同一个意思，也取了三个近义词，是为了避免其他意思的疑惑，为了断除这些疑惑，或者为了显示不同的名称。问道“我该如何理解”之后，佛陀说了自己证悟的结果，因为其他人所指示的只是根本，所以如此。世尊以多种方式指示了不退转的征象，其中第一个征象是“见到如实无二”，佛陀说了“善现，凡夫”等等，有四种方式，即以凡夫等来区分。这四种也称为如实。为什么呢？佛陀说：“因为这一切”等等，这里的“因为”是原因。因为这一切都与如实无二，因为在凡夫地等中没有如实的自性。这些只是如实，因此只有一个，不是两个，也不是很多。因此，如实无二，即没有差别。不可分为二有两种，即远离实物的因，以及远离分别念的自性，因此是无分别。因为不是分别念的对境，所以是无分别，具有这种自性的如实，会进入如实法性。如何进入呢？佛陀说：
English
This chapter is the chapter on Suchness, which is the sixteenth chapter. Now, in order to explain that the monk who dwells in stillness does not regress from the ultimate truth, because there are not three Bodhisattvas, these words are spoken. Since there is regression and non-regression in conventional truth, in order to inquire about the signs of non-regression, it is said, "Non-regression," and so on. The Buddha's activity is non-regression, therefore it is non-regression. These that distinguish are aspects, these that understand are signs, and these that definitely measure are characteristics. Even though it is the same meaning, three synonyms are taken, in order to avoid doubts about other meanings, to dispel these doubts, or to show different names. After asking, "How should I understand?" the Buddha spoke of the result of his own realization, because what others indicate is only the root, therefore it is so. The Blessed One indicated the signs of non-regression in many ways, among which the first sign is "seeing Suchness as non-dual," and the Buddha said, "Subhuti, ordinary beings," and so on, there are four ways, that is, distinguishing by ordinary beings, etc. These four are also called Suchness. Why? The Buddha said, "Because all these," and so on, here "because" is the cause. Because all these are non-dual with Suchness, because there is no true nature in the ground of ordinary beings, etc. These are only Suchness, therefore there is only one, not two, nor many. Therefore, Suchness is non-dual, that is, without difference. Indivisible into two is of two kinds, that is, being separated from the cause of objects, and being separated from the nature of discrimination, therefore it is non-conceptual. Because it is not the object of discrimination, it is non-discriminating, and Suchness, which has such a nature, enters into the Suchness of Dharma-nature. How does it enter? The Buddha said: