Tibetan
་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་འདི་སྤྱོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སང་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་བཀག་ནས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་མེད་པས་དགག་པ་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ
Chinese
在认识到无有自性的事物之后，也会与之后的般若波罗蜜多行相结合。对于一切法也能现证菩提。这就是所谓难以出现的菩提之意。如果等等这样说：如果对于一切法，因为完全无有自性而与虚空相同，即使如此也无法获得菩提，那么这就变得容易了，而不是困难的。如果那样，菩萨们就不会在世间行持六波罗蜜多了，因为没有舍弃对境的执着，所以不会进入圆满菩提。因为对于那些执着对境而行持的人来说，没有菩提，因此，为了见到这些法本身完全无有自性，才说在这些法本身中现证菩提是极其困难的行为。再次，为了说明住于贤善的善现容易被圆满菩提授记的意义，菩萨从圆满菩提中退转，所以才宣说和行持这些，也就是又怎么样等等。 这里要显示四种情况：色等法会退转吗？或者从色等之外的某些法会退转吗？或者色等法的具有垢染的真如会退转吗？或者从色等的真如之外的其他法会退转吗？这样，通过四种方式，显示了不可能以随顺的方式退转。通过没有圆满成佛和没有成佛的方式，显示了从退转的角度来看，也就是又怎么样色现证菩提等等。那时，某些会退转。如果某些会现证菩提，这就是它的意思。圆满菩提也像之前一样，通过四种方式否定了没有圆满成佛，并且通过四种方式否定了没有成为圆满佛陀，也就是又怎么样凡是色，都是无上正等
English
Having understood the absence of inherent existence in phenomena, one also engages in the practice of the perfections that follow. One will also fully awaken to all phenomena. This is the meaning of what is called the difficult-to-arise Bodhi. If, for example, it is said that if all phenomena are made equal to space because of their utter lack of inherent existence, even then there is no attainment of Bodhi, then it would become easy, not difficult. If that were the case, Bodhisattvas would not engage in the six perfections in the world, because without abandoning the perception of objects, they would not enter into perfect Bodhi. Because for those who engage in objects in that way, there is no Bodhi, therefore, in order to see that those phenomena themselves are utterly without inherent existence, it is said that fully awakening to those phenomena themselves is an extremely difficult practice. Again, in order to explain the meaning of the fact that the venerable Subhuti is easily prophesied to attain perfect Bodhi, the Bodhisattva turns away from perfect Bodhi, so these are taught and practiced, that is, what else, etc. Here, four aspects are shown: Do phenomena such as form turn back? Or do some other phenomena turn back from phenomena such as form? Or does the suchness of phenomena such as form, together with its defilements, turn back? Or do other phenomena turn back from the suchness of form, etc.? Thus, by showing that it is impossible to turn back in accordance with the four aspects, it is shown from the perspective of turning back by not becoming fully enlightened and not becoming enlightened, that is, what else is form fully enlightened, etc. At that time, some will turn back. If some will fully awaken, that is its meaning. Perfect Bodhi, like before, is also negated by the four aspects of not becoming fully enlightened, and it is also negated by the four aspects of not becoming a perfect Buddha, that is, what else is form, which is unsurpassed and perfectly
Tibetan
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚུལ་ལོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་དེ་གང་ཤེས་བྱ་མིན། །བདག་ཅག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །མེད་པའི་དོན་ལ་རྗེས་ལྷུང་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཡོད་མོད་ཅེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྡོག་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་
Chinese
以“于断灭之菩提中可认知耶”等语为例。如是，以四种方式切入，从随行之门与遣返之门显示了不可能，又以两种方式显示了切入本身的不可能，即以“汝作何思”等语为例。所谓“如是性”，是指有垢染者所说。现在，极其清净无垢染之如是性，会退转吗？除了它以外，还有什么法会退转吗？一切法中，有什么会退转吗？如是说，为了成立不会退转之理，所说的是“于何法性彼即是”等语。所谓“以不住于一切法之方式”，即不住于一切法本身就是结合，就是方式。因此，没有安住于法性之法，如是性唯一，是胜义谛存在之意。那么，所说“彼即是胜义谛存在会退转吗”，即“何为已成如是性之法”，如是作增上慢。无二之自性即是如是性，离二之自性也非如兔角般不存在，然而无二者是存在的。以彼自性，圣者们各自所能认知之胜义谛存在，此非事物之自性。如经中所说：“无二者是不存在，存在是空性之体性。”《显现之鬘》中也说：“彼时状态非可知，我等说是空性。于世间名言中，不随顺于无有义。”那么，所说“彼之自性以彼自性存在会退转吗”，即“岂有如是之退转存在耶”，如是胜义谛存在虽存在，然从有事与无事中解脱之可退转之自性丝毫不存在，所说“彼非有”，即长寿者舍利子如是等语，即是显示此理，如是此等方式是真实存在。
English
For example, with phrases like "Is it knowable in the Bodhi of annihilation?" Thus, by entering in four ways, it showed the impossibility from the gate of following and the gate of turning back, and again showed the impossibility of entering itself in two ways, namely, with phrases like "What do you think?" The so-called "Suchness" refers to what is said by those with defilements. Now, will the extremely pure and undefiled Suchness regress? Besides it, what other dharma will regress? Among all dharmas, what will regress? Thus speaking, in order to establish the principle of non-regression, what is said is "In what Dharma-nature is it itself?" etc. The so-called "in the manner of not abiding in all dharmas" means that not abiding in all dharmas itself is the combination, is the manner. Therefore, there is no dharma that abides in Dharma-nature, Suchness is unique, it is the meaning of the existence of the ultimate truth. Then, what is said, "Will it regress that exists as the ultimate truth?" means "What is the dharma that has become Suchness?" Thus, arrogance is made. The nature of non-duality is Suchness, and the nature of being separate from duality is also not non-existent like a rabbit's horn, but the non-dual exists. With that nature, the ultimate truth that can be known individually by the noble ones is not the nature of things. As it is said in the scriptures: "The non-dual is non-existent, existence is the nature of emptiness." It is also said in the Garland of Appearances: "That state is not knowable, we say it is emptiness. In worldly terms, it does not conform to the meaning of non-existence." Then, what is said, "Will its nature exist with its nature and regress?" means "Is there such a regression existence?" Thus, although the ultimate truth exists, there is no trace of the regressive nature that is liberated from things and non-things, what is said "it is not there," that is, the venerable Shariputra, such words, etc., are to show this reason, thus these ways are truly existing.
Tibetan
རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་སོ། །གནས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གསུམ་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གང་པོའི་ཚིག་ལས་ཡང་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་མི་བཟོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིག་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ
Chinese
从这些之中转变，也有一些法不是真实存在的，这就是（它的意思）。所谓“真性”，是指两种胜义谛。所谓“安住性”，是指安立胜义谛的言词。以“何为法的形态”等，圣者舍利子如此宣说。如果菩萨没有退转，那样一切菩萨都会成佛。退转后不会变成声闻或佛。如果那样存在，菩萨三，菩萨们的三性就不存在了，这就是（它的意思）。所谓“以法的形态”，是指以安立法的形态。圣者迦旃延的“何者何事”等是所说和所想的。如果舍利子认为具有圆满菩提乘的菩萨是唯一的，那时三者也会真实出现。谁不从圆满菩提退转，他就是具有圆满菩提乘者。暗示着谁退转而堕入声闻菩提或独觉菩提，他就是另一位菩萨，即第二位。当谁也不想要一个时，那时唯一就不可能退转。舍利子从迦旃延的言词中又向舍利子提问，即“你是否”等。之后，圣者舍利子无法忍受“菩萨有三种”的说法，于是说：“舍利子，你是否”等。一切都是凡夫俗子，一切也都是圣者、独觉、菩萨和佛的真如的自性，是唯一的，对他们来说，多样性是不存在的，这在下面会说到。一切都是一体的，你却想要三种菩萨，在一切方面都不相异的真如中，怎么会有所谓的一、二、三的差别呢？这是他的想法。什么是真如
English
Turning away from these, there are also some dharmas that are not truly existent, that is (its meaning). The so-called "truth itself" refers to the two ultimate truths. The so-called "abiding itself" refers to the terms that establish the ultimate truth. With "what is the form of the Dharma," etc., the venerable Śāriputra spoke thus. If the bodhisattva does not regress, then all bodhisattvas will become buddhas. After regressing, they will not become śrāvakas or buddhas. If that is the case, the three bodhisattvas, the three natures of the bodhisattvas, will not exist, that is (its meaning). The so-called "in the form of Dharma" means in the form of establishing dharmas. The venerable Kātyāyana's "whoever, whatever," etc., are what is said and thought. If Subhūti thinks that the bodhisattva with the vehicle of perfect enlightenment is the only one, then the three will also truly appear. Whoever does not turn back from perfect enlightenment is the one with the vehicle of perfect enlightenment. It implies that whoever turns back and falls into the enlightenment of a śrāvaka or the enlightenment of a solitary buddha is the other bodhisattva, the second one. When no one wants even one, then it is impossible for the one to regress. Śāriputra asked Subhūti again from Kātyāyana's words, that is, "Do you," etc. After that, the venerable Subhūti could not bear the statement that "there are three kinds of bodhisattvas," so he said, "Śāriputra, do you," etc. Everything is an ordinary person, and everything is also the suchness of noble beings, solitary buddhas, bodhisattvas, and buddhas, which is the only one. For them, diversity does not exist, which will be mentioned below. Everything is one, but you want three bodhisattvas. In the suchness that is not different in all aspects, how can there be the so-called difference of one, two, and three? This is his thought. What is suchness