English
It is not existent. Therefore, suchness is not suchness, it is said. As it is said: All views of emptiness, Definitely arise, spoken by the Victorious One. Whose view of emptiness, Those are not to be accomplished, it is said. This is what is said. What is the abiding of suchness? By that abiding, actions and so on are done, the abiding itself is the abiding. By this characteristic of the abiding of Dharma, it also shows that non-difference is oneness. In another way, it is also said to be one, that is, without change and so on. Because it follows the previous nature, it is without change. Because it does not generate other natures, it is without transformation. This shows the complete establishment of immutability, because there is no nature of discrimination, therefore there is no discrimination. Because it is not an object of discrimination, therefore there is no discrimination. This shows that it is completely established by the complete establishment of non-perversion, how are other reasons given for oneness? And so on. That which has no obstruction to anything is because it is all-pervading. This is one, it is also said to be change because of the same kind, saying that it is immutable is non-dual, the nature is one. There is no making into two, that is, it cannot be made different or cannot be made into two. Therefore, it is non-dual suchness, because there is no all appearance of non-dual difference, so it is also suchness. How is it said that way, anything is not suchness, this is what is to be established. Because of anything, that is, each determined association. Suchness, it is not so changed, but it is the meaning of everything. How is that so? Anything is not suchness, that is, for all dharmas, that is suchness, for one it is not something. Why is this said? From anything is also suchness, that is from any individually determined object or time. Of suchness
Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་སོ། །མ་བྱས་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་གནས་བརྟན་ཡོད་མོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་ བརྟན་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟར་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཡང་སྤྲུལ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒོས་གྱུར་པ། །རླུང་གིས་བསྐོར་བས་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐ་
Chinese
所谓证悟自性，并非转变。然而，它在一切处所和时间中都是如是，因此并非是某种个别确定的关联之如是性。而是遍一切处的。因为，那如是性不是任何东西，因此称为无二。先前所说的，是为了显示接近，而随后所说的，主要是为了总摄，如“因此”等。所谓“未作之如是”，即是未作，且因常恒故，也是如是性，即以此随顺如来。如是，以如来之如是性随顺，向具寿（指舍利弗）显示接近，并为了显示随顺如来本身，故说“未作之如是为何”等。因为如是性是无二的，因此，具寿随顺于如来本身所化现者，即是随顺与如来一同的自性。或者，如来与具寿善现等，因如是性相同，故以如是性随顺如来，具寿是存在的，但如何随顺如来本身呢？因为如来与具寿等是各别的，故生起疑惑，为了显示如如是性般，二者如来与具寿等，也因如是性的自性之故，没有差别，故说“如何如来之如是性”等。在一切方面，对于处所和时间等不分别，所谓不分别、无分别，如前所说。如是，因为不分别、无分别的自性之故，从空性中，如来本身也化现了善现。其意为：自性本是空性，为习气所熏染，为风所动摇而坚固，法性犹如石块。所谓“此二者皆非劫，亦无有差别”，即是被损害者所抛弃。
English
The so-called realization of self-nature is not a transformation. However, it is suchness in all places and times, therefore it is not the suchness of some individually determined connection. Rather, it is all-pervasive. Because, that suchness is not anything, therefore it is called non-duality. What was said earlier was to show closeness, and what was said later was mainly to summarize, such as "therefore" etc. The so-called "unmade suchness" is unmade, and because it is constant, it is also suchness, that is, to follow the Tathagata with this. Thus, following the Tathagata's suchness, showing closeness to the Venerable (referring to Shariputra), and in order to show following the Tathagata himself, it is said "What is the unmade suchness" etc. Because suchness is non-dual, therefore, the Venerable follows the one manifested by the Tathagata himself, that is, following the same nature as the Tathagata. Or, the Tathagata and the Venerable Subhuti etc., because of the same suchness, the Venerable exists following the Tathagata with suchness, but how to follow the Tathagata himself? Because the Tathagata and the Venerable etc. are different, doubts arise, in order to show that like suchness, the two, the Tathagata and the Venerable etc., also have no difference because of the self-nature of suchness, therefore it is said "How is the Tathagata's suchness" etc. In all aspects, there is no distinction for places and times etc., the so-called non-distinction, non-discrimination, is as said before. Thus, because of the self-nature of non-distinction and non-discrimination, from emptiness, the Tathagata himself also manifested Subhuti. The meaning is: the self-nature is originally emptiness, stained by habitual tendencies, shaken by the wind and solidified, the Dharma-nature is like a stone. The so-called "These two are neither kalpas nor different" means being abandoned by the one who harms.
Tibetan
དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོགས་པ་དགག་པར་བྱེད་དེ། འདིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་ནི་རབ་འབྱོར་རམ་གཞན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་
Chinese
“因为不观察信仰”的意思是，对于如来和真如的化身，没有观察到任何使之不同的原因。进行总结，即“如果那样”等等。现在，因为如来的真如和一切法的真如是同一的缘故，所以显示为常住者随如而来，如“如何如来的真如”等等。 “非异”的意思是非异。因为无二的缘故，非异也是此，真如也是此，因此是非异的真如。随彼，即随彼如来。以所说次第随行，是为了遣除对于随行之法是胜义谛的疑惑，即“在此处某处”等等。 “在此”是指随行被指示，某处是指善现或其他。 “在某处”是指并非随如来或其他而行，因为随行之法在胜义中不存在之故，是此意。 “如果那样”等等是进行总结。 “如何彼如来的真如”等等是显示此，即如何对于如来等以遍计自性堕入三时者，真如也不是被三时真实摄持的，同样，对于一切法遍计者，彼等的真如也不是被三时真实摄持的。同样，常住善现的真如也不是被三时真实摄持的。因此说为随如而来。 “以如来的真如”等等是显示此，即任何如来的真如，彼即是过去等诸法的真如，因此，因为是具有一切真如自性的缘故，任何如来的真如，即善现的真如。
English
"Because faith is not observed" means that for the emanation of the Tathagata and Suchness, no cause is observed that makes them different. To summarize, it is "If so," and so on. Now, because the Suchness of the Tathagata and the Suchness of all dharmas are the same, it is shown that the permanent one follows the Tathagata, such as "How is the Suchness of the Tathagata," and so on. "Non-different" means non-different. Because of being non-dual, non-different is also this, and Suchness is also this, therefore it is the Suchness of non-difference. Following that, that is, following that Tathagata. Following in the order of what is said is to dispel the doubt that the Dharma of following is the ultimate truth, that is, "In some place here," and so on. "Here" refers to the following being indicated, and some place refers to Subhuti or another. "In some place" means that it is not following the Tathagata or another, because the Dharma of following does not exist in the ultimate truth, that is the meaning. "If so," and so on, is to summarize. "How is that the Suchness of the Tathagata," and so on, is to show this, that is, how for the Tathagatas and others who fall into the three times with the nature of complete imputation, Suchness is also not truly held by the three times, similarly, for all dharmas imputed, their Suchness is also not truly held by the three times. Similarly, the Suchness of the permanent Subhuti is also not truly held by the three times. Therefore, it is said to follow the Tathagata. "By the Suchness of the Tathagata," and so on, is to show this, that is, whatever is the Suchness of the Tathagata, that is the Suchness of the dharmas such as the past, therefore, because it has the nature of all Suchness, whatever is the Suchness of the Tathagata, that is, the Suchness of Subhuti.