Tibetan
ས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱ་བ་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་བོང་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཞལ་པར་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཅན་དེ་བས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་ལྷ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟབ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་འདོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བའོ། །གཞོལ་བར་མཛད་པ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་དགག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དགག་པའོ། །བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་ནུས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ་། །དེ་བས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་དུ་ཡང་ ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཉི་གའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པས་ན་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགལ་བ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་རང་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་རམ། གཉི་ག་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྟོས་པར་གྱུར་པ་ལ་ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞན་ལས་གཞན་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་བྱེད་དེ། གང་དུ་རྒྱུ་དེ་ནུས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་པ་དེ་ནུས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ན་ནུས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ལ་ཡང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའམ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མེད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཉིས་པོ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དེ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ལམ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དྲུག་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་ པར་སྐྱེས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདི་སྲས་ཏེ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་དང་བུ་དག་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན
Chinese
原因是，它们具有真实性。意思是：如果一切智的所作所为，是具有体积、处所和具有单一方面的可衡量之物，是可考察的形态，如果这样存在，那么以色等法就能现前圆满成佛。因为远离了它的形态，是虚空的体性，因此，它不是以色等法所能现前证悟的，因为它们不存在。真如就是现前证悟它们无有差别的自性。为什么呢？这是个问题。回答是，色本身，色是指圆满成就的色。同样，受等也是如此。以遍计所执和依他起，对于色等法来说，以无有性而于彼时隐没，因此，圆满成就的色等与虚空相等，是说一切智的自性之意。如是听闻甚深之法后，诸天众以“世尊甚深”等语赞叹，世尊以少欲而再次宣说甚深之理，如是说：从那以后等等，甚深是因为没有二者共同行持的缘故。难以测度是因为被遍计所执和依他起所遮蔽的缘故。难以观看是因为不是世间禅定道的行境的缘故。难以证悟是因为对于声闻和独觉来说，也是以出世间的智慧不分别的缘故。不想做而没有做，是因为精进小的缘故。安住是因为使之欢喜的缘故。在何处由谁等语，是否定了对于此更超胜的所作。虚空甚深之故等语，是否定了业。我甚深之故等语，是否定了作者。一切法以无有遮障而甚深，这是在某处所说的。一切法的所应得之法，以彼等无有来处而甚深。稀有啊，是因为以前未曾见过的缘故。希奇啊。
English
The reason is that they possess the very nature of validity. The meaning is this: If the very omniscience, the activity, the transformation, the one to be measured, possessing volume and place, and possessing a single aspect, is a form to be investigated, then if it exists in that way, then by means of the phenomena such as form, one will manifestly and completely awaken to enlightenment. Because it is devoid of that form, it is of the nature of space, therefore it is not manifestly realized by forms and so on, because they do not exist. Suchness is said to be the manifest realization of the non-difference of their essence. Why is that? This is the question. The answer is form itself, form means the form that is completely accomplished. Similarly, feeling and so on. By the imputed and the dependent, for the forms and so on, by the very absence of existence, they are then obscured, therefore the completely accomplished forms and so on, equal to space, are said to be the very essence of omniscience. Thus, having heard the profound Dharma, the gods praised the Blessed One with "Profound is the Blessed One" and so on, and the Thus-Gone One, with his little desire, again shows the very profoundness, saying: From then on, and so on, profound because there is no common practice of the two. Difficult to fathom because it is obscured by the imputed and the dependent. Difficult to see because it is not the object of the worldly path of meditation. Difficult to realize because even for the hearers and self-Buddhas, it is not conceptualized by the transcendental wisdom. Not wanting to do, not doing, is because of little effort. Abiding is because of making them happy. By where, by whom, and so on, it negates the additional action on this very thing. Because space is profound, and so on, it negates the action. Because the self is profound, and so on, it negates the agent. All dharmas are profound by the very absence of obscuration, this is said in some places. All dharmas, the objects to be obtained, are profound by the very absence of their coming. Wonderful, because it has not been seen before. Amazing.
Chinese
是因为因和果具有差别的缘故。不相同就是相反。为什么呢？为了不执著，就是说，这个是色，这样作标志就是执著，与此相反就是不执著。帝释天等诸神接近显示的章节是天神的章节，也就是第十五章节。现在为了说明常住者善现如何因为不执著而说法，所以阐明一切法皆无所缘，等等。能被执著的遍计所执和依他起的自性不缘就是空性。因为这是空性的相，因此对于一切法，因为具有真如的自性，所以显示不缘的自性，就是无有任何阻碍。如果变成能缘的自性，那么那时诸法因为相互之间体性不同，所以一法就会阻碍另一法。例如蓝色阻碍黄色。因为空性的体性在一切处都真实显现，所以在任何地方都没有阻碍。这说明了诸法对于一切法都无有增益和损减的边际。因为没有遍计所执和依他起的自性，所以没有增益的边际。因为对于法性没有损减，所以没有损减的边际。因此是无有阻碍的体性。在一切处都以无二的自性承诺的自性。说明理由是：以等同虚空的自性，就像虚空周遍一切处，在任何地方都没有 阻碍。为什么说平等性呢？为了不缘一切道，道就是对于增益和损减安住的实有和非实有的自性，色等等和兔角等等，从这些的不缘而来。如果变成实有的自性，那么一个就会阻碍另一个。对于非实有的自性，又怎么会有随顺其他的能力呢？远离二者的自性之方。
English
It is because cause and effect have differences. Dissimilarity is the opposite. Why? In order not to be attached, that is, to mark 'this is form' is attachment; the opposite of that is non-attachment. The chapter in which gods such as Indra closely demonstrate is the chapter of the gods, which is the fifteenth chapter. Now, in order to explain how the steadfast Subhuti teaches the Dharma because of non-attachment, it is clarified that all dharmas are without object, and so on. The non-object of the imagined and dependent nature that can be grasped is emptiness. Because this is the characteristic of emptiness, therefore, for all dharmas, because they possess the nature of Suchness, the nature of non-object is shown, which is without any obstruction. If it becomes the nature of an object, then at that time, because the characteristics of dharmas are different from each other, one dharma will obstruct another. For example, blue obstructs yellow. Because the characteristic of emptiness appears truly in all places, there is no obstruction anywhere. This explains that dharmas have no limits of addition or subtraction for all dharmas. Because there is no imagined and dependent nature, there is no limit of addition. Because there is no subtraction for the nature of Dharma, there is no limit of subtraction. Therefore, it is the nature of non-obstruction. The nature promised by the non-dual nature in all places. The reason is explained as: with the nature equal to space, just as space pervades all places, there is no obstruction anywhere. Why is it called equality? In order not to objectify all paths, the path is the nature of existence and non-existence, such as form and rabbit horns, which are firmly established for addition and subtraction, and it comes from the non-objectification of these. If it becomes the nature of existence, then one will obstruct the other. For the nature of non-existence, how can there be the ability to follow others? The side of the nature that is free from both.