English
These do not come from anywhere in the time of non-discrimination, and do not go anywhere in the time of discrimination. Why is it said to be the same as space? Just as space is uncreated, that is, because it does not move. Not changing is because it does not produce other states. Not manifestly assembled is because of causes and conditions. Not particularly fabricated is because it generates abiding and then enters. The so-called truly abiding is because it truly abides on it. Completely abiding is because it abides in something itself. If these are reversed, they are non-abiding, not truly abiding, and not completely abiding. Subhuti, similarly, all dharmas are without going, etc., and are not explained as so-called not coming from somewhere, etc. Subhuti, all dharmas are the support of emptiness, meaning the nature of emptiness. The so-called they do not go beyond that support means that those dharmas are not abandoning their own nature. What can obtain a special state is manifest assembly, because without it, it is the support of non-manifest assembly. Because there is no birth, it is the support of no birth. Because it is not produced by the power of causes and conditions, it is the support of no arising. Because there is no cause of the term of no entity, and there is no self-nature, it is the support of no entity. The support of dreams is because there is no measure. Because there is no form, it is the support of infinity. The support of peace is because there is no affliction from things. The support of nirvana is because by its very nature all discriminations and elaborations have attained nirvana. The support of no arising is because there is no superimposition in the way it is. No coming means not coming from anywhere. No going means not going anywhere. Because there is no coming and going, it is a support, because all ways are completely peaceful, therefore it is the support of complete peace. Because relying on space makes the profound dharma manifest, it is impossible to have special faith in everything, and asking questions is...
Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །འདོན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། འོས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དེ་དག་ཉིད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
世尊，这是谁所说的呢？是甚深般若波罗蜜多所说的。特别是，信解有两种原因：以前的行为和所依的差别。其中，所说的以前的行为是：已经实行过的就是将要实行的，所以是已经实行过的。念诵也有实行，意思是守护六度。第二个原因是所依的差别：以前的诸佛。所说的是以前的等等。通过两种原因，善根得以完全成熟。世尊母是空性的自性，对于它，其他自性也不可能特别信解，询问的是自性如何，即从调伏中产生的寂静自性。调伏是明晰，因为适合而从调伏中产生，即贪欲的烦恼。因为那些的自性本身不存在，所以那些寂静的自性存在于这些之中，因此是空性的自性之意。那些所依本身现证菩提之后，是指谁在虚空中行走、出生等等，所说的瑜伽的种种差别。世尊所说的意义上的差别，是用“做难行”等等来表达的。世尊，就是那样，这样随许之后，所说的差别是，善现也等等。为了使无量众生完全从痛苦中解脱，仅仅是慈悲完全修习就变成了盔甲。没有完全修习智慧，仅仅是享受快乐并不是真正的修行之意。与色法相关也不是，为了色法的意义相关也不是，意思是，因为色法等等的法非常不存在，所以不是色法等等的自性。将所有这些法都视为相，这个盔甲也不是。然而，无相就是显示盔甲，这三个处所不是分别想要的。
English
O Blessed One, by whom is this spoken? It is spoken by the profound Prajñāpāramitā. In particular, there are two causes for faith: previous conduct and the distinction of the basis. Among these, the previous conduct is spoken of: that which has been practiced is what will be practiced, therefore it is what has been practiced. There is also practice in recitation, meaning to protect the six perfections. The second cause is the distinction of the basis: the Buddhas of the past. What is spoken is the 'previous' and so on. Through the two causes, the roots of virtue are fully matured. The Blessed Mother is the very nature of emptiness, and for that, it is impossible to have special faith in other natures, and what is asked is what is the nature like, that is, the nature of solitude arising from discipline. Discipline is clarity, arising from discipline because it is appropriate, that is, the afflictions of desire. Because the very nature of those does not exist, therefore the nature of solitude of those exists in these, therefore it is the meaning of the very nature of emptiness. That those very bases, after becoming fully enlightened, refer to who goes in the sky, birth, etc., the various distinctions of yoga that are spoken of. The distinction in the meaning spoken by the Blessed One is expressed by 'doing difficult things' and so on. O Blessed One, it is so, after thus permitting, the distinction spoken is, Subhuti also, and so on. For the sake of completely liberating immeasurable beings from suffering, merely cultivating compassion completely becomes armor. Without completely cultivating wisdom, merely enjoying happiness is not the meaning of true practice. It is not related to form, nor is it related for the sake of form, meaning that because the dharmas such as form are extremely non-existent, therefore it is not the very nature of form and so on. Considering all those dharmas as signs, this armor is also not. However, the absence of signs is what shows armor, these three places are not to be desired separately.
Tibetan
འོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲེལ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཞིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་གསུམ་པོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་དགོངས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་རང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་ལ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་གསུམ་ཡང་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་ལ
Chinese
然而，这是被称为“一”的意旨。意义的自在是所欲求的意义。也就是，世尊自己所说的是以“无处”等开始的。以前的书中是以“不住”等开始的。所谓“披甲”不是最后的解释。这个解释本身也是理性的本质，因为世尊说以前的声闻和独觉所不相关的甲胄是什么呢？ 善现请问：这三个处所不是可以分别意欲的，因为这三个地与它不相关，是甲胄的意旨。为了阐明它，世尊提问，即所谓“意义的自在”。然后，圣者善现为了阐明自己的意旨，（说）甚深等的三地。不是以所缘的瑜伽分别意欲的。 对于三个意义，也有修行者不缘等的所有道理。所谓“丝毫也不存在”是因为修行者的般若波罗蜜多的事物不可缘故。所谓“任何地方也不存在”是因为在任何地方没有法，也没有见到福分。对于所说的意义，这是“那为什么”的提问。以“没有完全成立的缘故”来回答。完全成立就是成为事物。因此，这是虚空的禅修，是所有法的事物不存在的禅修，因为仅仅见到空性。在所谓“禅修所有法”的解释中，也是这个意义，因为这是无执著的禅修，也是非常禅修。因为不缘所有法和没有阻碍的缘故。因为法是无限的，所以不存在的禅修是不存在的禅修，因为不可缘所取。没有完全取著的禅修是因为不可缘能取。这表示安住于无相的三地也不是以所缘的瑜伽分别意欲的意义。对于前一个方面，是自己世尊提问“意义的自在是什么”。自己（回答）不住就是在这里。
English
However, this is the intention of what is called "one." The independence of meaning is the desired meaning. That is, what the Blessed One himself said begins with "no place." The former books begin with "not abiding," and so on. The so-called "armor-clad" is not the final explanation. This explanation itself is also the essence of reason, because what is the armor unrelated to the former Hearers and Solitary Buddhas, as said by the Blessed One? Subhuti asked: These three places are not to be desired separately, because these three grounds are unrelated to it, it is the intention of the armor. In order to clarify it, the Blessed One asked, namely the so-called "independence of meaning." Then, the noble Subhuti, in order to clarify his own intention, (said) the three grounds such as profound. It is not to be desired separately by the yoga of object. For the three meanings, there are also all the reasons such as the meditator not focusing. The so-called "not even a little exists" is because the object of the meditator's Prajnaparamita is not focused. The so-called "nowhere exists" is because there is no Dharma anywhere, and no merit is seen. For the meaning spoken, this is the question of "why is that?" It is answered by "because it is not completely established." Completely established is to become a thing. Therefore, this is the meditation of space, the meditation of the non-existence of the objects of all Dharmas, because only emptiness is seen. In the explanation of the so-called "meditation on all Dharmas," this meaning is also because this is the meditation of non-attachment, and also the very meditation. Because of not focusing on all Dharmas and without obstruction. Because Dharma is infinite, the meditation of non-existence is the meditation of non-existence, because the object to be grasped cannot be focused. The meditation of not completely grasping is because the grasper cannot be focused. This indicates that the three grounds abiding in the signless are also not the meaning of being desired separately by the yoga of object. For the former aspect, it is the Blessed One himself asking "what is the independence of meaning?" Himself (answers) not abiding is here.