Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བར་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་ནི་ཐུང་བ་ཉིད་དམ་ཕ་རོལ་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གླིང་གི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་རྣམས་སོ། །ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཡོངས་སུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་ནི་བཏང་བ་རྣམས་སོ། །ཆུའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཐང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནམ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་མི་གཙང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གཞན་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གླིང་ངོ༌། །གླིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་སྟོན་པས་གླིང་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་སྦུབས་བྱེད་པས་ན་སྦུབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ལིང་ཏོག་སྟེ་གཡོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ནི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་སྟེ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་ལོང་བར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མུན་པ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་གོ །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མ་བྱས་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ནི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་བཟློག་པས་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་ རྟེན་ཅན་ནོ། །ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་
Chinese
称作是。如果对于色之彼岸的如是性，执着认为是色，那么，那时为了了知色的自性，不会以一切法来了知，只会了知色而已。因为在色之彼岸没有对色的分别念，因为是如是性的自性，因此仅仅了知它，就成就了一切法的了知。世尊是，如是如是，这样应允之后，以“善现，此亦”等来遮止。如果菩萨们要证悟彼岸，并非以一切方式来显现，如同如来们一样。对于那些人的自性，也并非一定要以作意来显现，这是在做难行之事，因为是与有情界相关联的缘故。那么，他们是如何了知的呢？如是我等现证菩提，这也是现证菩提的密意。以“如此”等来归纳。彼岸之声是简短的，或者彼岸的异名是其他的音声。它的智慧就是智慧，因为它显示了法性，所以会成为助伴。为了显示洲的形态之法，所以是洲等。水所环绕，就是水完全从各方面环绕，就是舍弃。住在水中央，是说住在平地的时候的意思。断绝了前际和后际，对于此，色是遍计所执和依他起的自性，前际无论何时都不会真实产生。对于后际，也无论何时都不会真实产生，因为一切时都不存在的缘故。一切法的 断绝是什么，就是完全断绝了前际和后际，因为三时皆空，所以一切法之不可得，是胜义的自性。这是寂静，因为痛苦止息的缘故。这是殊妙，因为不净和
English
It is called. If one were to conceptually think of the suchness that has become the other shore of form as form, then at that time, in order to realize the self-nature of form, it would not be realized by all dharmas, but only the realization of form would occur. Because there is no conceptualization of form on the other side of form, because it is the nature of suchness, therefore, merely realizing it, the realization of all dharmas is accomplished. The Blessed One affirmed, "It is so, it is so," and then refuted with "Subhuti, this also," and so on. If bodhisattvas are to realize the other shore, it is not to be manifested in all ways, just like the Tathagatas. For the self-nature of those, it is also not necessary to manifest through mental engagement, which is doing something difficult, because it is related to the realm of sentient beings. Then, how do they know them? "Thus, we attain complete enlightenment," which is also the intention of attaining complete enlightenment. It is summarized by "like this" and so on. The sound of the other shore is short, or the synonym of the other shore is another sound. Its wisdom is wisdom, because it shows the nature of dharma, so it will become a companion. In order to show the dharma of the form of continents, therefore, they are continents and so on. Surrounded by water, that is, water completely surrounds from all sides, that is, abandoned. Living in the middle of the water means living on the plain. The cessation of the prior limit and the posterior limit, for this, form is the nature of the completely imputed and the dependent, the prior limit will never truly arise. For the posterior limit, it will also never truly arise at any time, because it does not exist at all times. All dharmas What is cessation, that is, the complete cessation of the prior limit and the posterior limit, because the three times are empty, therefore, the non-observation of all dharmas is the nature of ultimate reality. This is peaceful, because suffering is pacified. This is excellent, because it is impure and
Chinese
为了平息烦恼。这是涅槃，因为其他的有（srid pa）已经耗尽。这是如实，因为是胜义谛。这是不颠倒，因为不执著于颠倒。那与洲（gling）和法相符，所以是洲。洲是法的界。因为它宣说那个，所以变成洲。蛋的外层是壳，因为从蛋中生出的这个有壳，所以是壳。那就是薄膜，因为它覆盖。无明就是蛋壳的薄膜，完全覆盖它的就是执着。正如被蛋壳的薄膜完全覆盖的人，进入同时产生的黑暗，不能见到真实的意义一样，无明也是这样对待这些众生的。黑暗是愚痴，被它压倒就是被弄瞎了。显现的是显现者们。特殊的黑暗是黑暗的黑暗。遣除的是遣除者。无生和无灭被称为是集合的第二种集合。一切法的自性是法性，因为它无生无灭，所以宣说法的，是异生（so so'i skye bo）的法，即无明和行等。声闻的法是如理作意人无我，精勤修习的念住等。独觉的法就是那些，不需要其他引导。菩萨的法是菩提心和布施波罗蜜多等。佛的法是十力等。同样，对于一切法来说，因为无生无灭，所以通过宣说佛法来引导。完全引导，即证悟胜义谛。色是虚空的所依，意思是像虚空一样，没有污染，没有变异，是胜义谛的色。同样，像虚空一样，虽然存在，但一切法都没有去来。完全成就的法
English
It is for the sake of pacifying afflictions. This is nirvana, because other existences (srid pa) have been exhausted. This is as it is, because it is the ultimate truth. This is non-perverted, because there is no clinging to perversion. That which is in accordance with the continent (gling) and the Dharma is the continent. The continent is the realm of Dharma. Because it proclaims that, it becomes continents. The outer part of the egg is the shell, because this which is born from the egg has a shell, therefore it is a shell. That itself is the membrane, because it covers. Ignorance itself is the membrane of the eggshell, and that which completely covers it is clinging. Just as a person completely covered by the membrane of an eggshell, entering the darkness that arises simultaneously, is unable to see the true meaning, so it is with these sentient beings due to ignorance. Darkness is delusion, and being overcome by it is being blinded. That which makes manifest are those who make manifest. The darkness that is distinguished is the darkness of darkness. That which dispels is that which dispels. That which is called unborn and unceasing is the second collection of collections. The nature of all dharmas is the dharmata, and because of that which is unborn and unceasing, the Dharma is taught, which are the dharmas of ordinary beings (so so'i skye bo), such as ignorance and formations. The dharmas of the Hearers are the mindfulness and so forth of those who have thoroughly meditated on the selflessness of the person. The dharmas of the Solitary Buddhas are those very ones, without dependence on others showing them. The dharmas of the Bodhisattvas are the mind of enlightenment and the perfections of giving and so forth. The dharmas of the Buddhas are the ten powers and so forth. Likewise, for all dharmas, because they are unborn and unceasing, they are led by teaching the Dharma. Completely leading, that is, realizing the ultimate truth. Form is the support of space, which means that like space, it is without defilement, without change, and is the form of ultimate truth. Similarly, like space, although they exist, all dharmas have no going or coming. The completely accomplished Dharma
Chinese
这些在不分别的时期，从任何地方都不来，在分别的时期，到任何地方都不去。为什么说与虚空相同呢？就像虚空没有造作，也就是不移动的缘故。不改变是因为没有产生其他的状态。没有显现聚集是因为因和缘的缘故。没有特别造作，是因为产生安住后进入的缘故。所谓真实安住，是因为真实地安住在它上面的缘故。完全安住是因为安住在某个事物本身的缘故。这些如果颠倒，就是不安住、不真实安住、不完全安住。 善现，同样一切法是没有去处等等，并不是像所谓没有从某处来等等那样解释。 善现，一切法是空性的所依，意思是空性的自性。所谓它们不超出那个所依，意思是那些法不是舍弃自性。 能够获得特殊状态的是显现聚集，因为没有它，所以是无显现聚集的所依。因为没有生，所以是无生的所依。因为不是因和缘的力量所产生，所以是无生的所依。因为没有实物的名言之因，没有自性，所以是无实物的所依。梦的所依是因为没有量。因为没有色，所以是无边的所依。寂静的所依是因为事物没有烦恼。涅槃的所依是因为自性本身一切分别和戏论都已涅槃。无生的所依是因为没有以如实的方式增益。没有来处是因为从任何地方都不来。没有去处是因为到任何地方都不去。因为没有来和去，所以是所依，因为一切方式都完全寂静，因此是完全寂静的所依。 因为依靠虚空而使甚深之法得以显现，所以对一切都特别信解是不可能的，而进行提问是……