Tibetan
་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མ་ཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སུ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལ་རག་ལས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་འགེགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་བས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉི་ག་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་སྐྱོ་བ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གནས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་དཔུང་གཉེན་ནོ། །གླིང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གླིང་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡོ་བས་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགྲེལ་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབད་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་པའོ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་གྱི་འགྲེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྐྱོབ་པའི་འགྲེལ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་གྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་གནས་ཡིན་པས་ན་གནས་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ
Chinese
去做事。他们要做什么呢？所说的是“凡是对于此”等，劝导的意思是进入修持的意思。随后显示出来，是修持完全结合的意思。关于诀窍的自性，所说的是“凡是”等。再次，这些善知识是谁呢？因此所说的是“他们是”等。他们是如何为了这个而接近地显示意义呢？所说的是“对于此，这样说”等。如是说，以这种方式。“你过来”等，从“不要贪求”之间。 以智慧的到彼岸的修持来说，有四种方式，即修持六度到彼岸，以及完全成熟于圆满菩提，不执着于相，以及不生起对其他地的贪求。第一种所说的是“对于布施的到彼岸”等。瑜伽的意思是结合或者精进。第二种所说的是“他们全部”。第三种所说的是“不要骄傲于色”，即不要以色的自性，以分别的见解去执取。不骄傲的意思是不以一切法去分别。完全清净是习惯。第四种所说的是“种姓之子，你骄傲于色”。“善现，如果是那样”等是接近地总结。现在，尊者善现对于以自性空性的诸法，对于一切依赖于自己的寂灭不贪求，并且为了无上正等觉而精进的菩萨们，行持苦行，所说的是：“世尊，对于生起苦行进行治疗”等，是如是自性的布施。是完全修习智慧的到彼岸。虽然是已经自在了，是因为对于道非常习惯的缘故。这里说慈悲本身是阻止堕入寂灭的因，即非常痛苦的意思。现在，
English
to do things. What are they to do? What is said is "whoever is for this," etc. The meaning of admonishing is the meaning of entering into practice. What will be shown later is the meaning of completely combining practice. Regarding the nature of the pith instructions, what is said is "whoever," etc. Again, who are these virtuous friends? Therefore, what is said is "they are," etc. How do they closely show the meaning for this? What is said is "for this, it is said like this," etc. It is said like this, in this way. "You come here," etc., from "do not crave." In terms of the practice of the perfection of wisdom, there are four ways: practicing the six perfections to the other shore, and fully maturing into perfect enlightenment, not clinging to characteristics, and not generating desire for other grounds. The first thing said is "for the perfection of generosity," etc. Yoga means union or diligence. The second thing said is "all of them." The third thing said is, "Do not be proud of form," that is, do not grasp with the nature of form, with the view of discrimination. Not being proud means not discriminating with all phenomena. Complete purification is habit. The fourth thing said is, "Son of good family, you are proud of form." "Subhuti, if that is the case," etc., is a close summary. Now, the venerable Subhuti, for the bodhisattvas who, with all phenomena empty of their own nature, do not crave for the extinction that depends on themselves, and strive for unsurpassed perfect enlightenment, practice austerities, what is said is: "Bhagavan, to heal the arising of austerities," etc., is the generosity of such a nature. It is the complete cultivation of the perfection of wisdom. Although it is already independent, it is because of being very accustomed to the path. Here it is said that compassion itself is the cause of preventing falling into extinction, which means very painful. Now,
Chinese
如是薄伽梵，仅以彼时，为利益世间故，为安乐故，为慈爱故，为救护、为救怙、为依处、为亲友、为洲渚、为光明、为善引导、为所依而作，如是作已，广为开示，如是如是也。于五趣中，为令完全出离故，以安住于无畏处之想，为利益故； 为令众生从诸苦解脱，以安住于安乐之想，为安乐故；以二者，为慈爱世间故，所说慈爱世间，即以教示正法之想，为从诸苦完全解脱之义，而为救护者。从为痛苦所逼迫之诸苦完全解脱后，以安住于无余涅槃之想，而为救怙者。为令无有系缚故，以教示正法之想，而为依处者。为于色等诸法之彼岸教示正法之想，而为亲友者。如洲渚般完全断除之相，以教示正法之想，而为诸洲渚者。为令世间一切无知之黑暗完全动摇，而为光明者。以大悲心，为令众生趋近涅槃，以教示正法之想，而为善引导者。为令于虚空行等一切法获得证悟之义，从教示正法而成为所依，是为略义。以令成为世间救护等，而为略示。如是之体性，名为发起精进，如是解释。如何为略示，如是等八者，广为解说。彼等之中，是指从彼等痛苦中。此，是指世间。努力而行，是指披甲。精进，是指加行。生等即是法，以具有彼等，故为具有生等之法者。于往昔之薄伽梵母等，是依随所依之解释，而宣说救护之解释。何为无有关联者，即名为无有系缚者。
English
Thus, the Bhagavan, just at that time, for the benefit of the world, for happiness, for love, for protection, for refuge, for a place of reliance, for a friend, for an island, for light, for good guidance, and for a support, having done so, extensively revealed, thus, thus it is. In the five realms, in order to completely liberate, with the thought of dwelling in a place of fearlessness, for the sake of benefit; In order to liberate beings from all sufferings, with the thought of dwelling in happiness, for the sake of happiness; with both, for the sake of loving the world, the love for the world that was spoken, that is, with the thought of teaching the Dharma, for the meaning of completely liberating from all sufferings, and is a protector. After completely liberating from the sufferings oppressed by pain, with the thought of dwelling in nirvana without remainder, and is a refuge. In order to have no bondage, with the thought of teaching the Dharma, and is a place of reliance. With the thought of teaching the Dharma on the other shore of phenomena such as form, and is a friend. Like an island, the aspect of completely cutting off, with the thought of teaching the Dharma, and is an island. In order to completely shake all the darkness of ignorance in the world, and is light. With great compassion, in order to bring beings closer to nirvana, with the thought of teaching the Dharma, and is a good guide. In order to attain realization of all phenomena such as going in the sky, from teaching the Dharma, it becomes a support, this is the brief meaning. By making it a worldly protector, etc., it is a brief indication. Such a nature is called initiating diligence, thus it is explained. How is it a brief indication, such as these eight, are extensively explained. Among them, it refers to those sufferings. This refers to the world. To strive, refers to putting on armor. Diligence refers to effort. Birth etc. are Dharma, by possessing them, therefore they are those who possess the Dharma of birth etc. To the former Bhagavan mothers etc., it is following the explanation of the support, and proclaiming the explanation of protection. What is unrelated, that is called without bondage.
Chinese
诶！轮回的境况中，遍计所执、依他起、圆成实，何时成为一体，不成为各自不同的存在而融入，在那时，就称为它们融入为非各自不同的存在之结合。何时，以极其清净的法界，凭借同类的听闻、思维、禅修等力量，逐渐地将处所完全转变，圆成实由遍计所执和依他起各自转变，变得极其清净，自然而然地存在，那时就称为没有结合。无离、无生、无灭，这些都是它的异名。结尾归纳时，以“如是”等开始。道，是从结合而来。因此，因为它所处之处，所以是处所，为了显示它，所以成为处所。 善现，什么是色的彼岸？那就是非色，因为真如舍弃了作为色的特征，所以成为色的彼岸。因此，被称为凡是成为色的彼岸的真如，都不会变成遍计所执的色的自性。 善现，彼岸如何？那就是真如。色也同样是真如，那是法性的色。色的彼岸如何，一切法也同样如此，所谓彼岸，就是空性的自性。同样，所谓一切法，是指因为它们也同样具有真如的体性的缘故。然而，圆满正等觉本身是指什么认为一切法都会改变？如果色如何，一切法也同样如此。那么，如果色圆满正等觉，一切法也同样会圆满正等觉。因此，能够了解这些的菩萨们，也会成为圆满正等觉的佛陀。 世尊，为了使于此没有任何分别念，所谓“于此”，是指 在色的彼岸没有任何分别念的缘故。
English
E! In the state of samsara, when the parikalpita (遍计所执，imagined nature), paratantra (依他起，dependent nature), and parinispanna (圆成实，perfected nature) become one, and they merge without becoming separate entities, at that time, it is said that they combine to merge as non-separate entities. When, with the extremely pure dharmadhatu (法界，sphere of reality), by the power of similar hearing, thinking, and meditation, the place is gradually completely transformed, and the parinispanna is transformed separately by the parikalpita and paratantra, becoming extremely pure, naturally existing, at that time it is called without combination. Non-separation, non-arising, and non-cessation are all synonyms for this. When concluding, it begins with "Thus" and so on. The path comes from combination. Therefore, because it is the place where it is located, it is a place, and in order to show it, it becomes a place. Subhuti, what is the other shore of form? That is non-form, because Suchness has abandoned the characteristic of being form, so it has become the other shore of form. Therefore, it is said that whatever Suchness becomes the other shore of form will not become the self-nature of form of the parikalpita. Subhuti, how is the other shore? That is Suchness. Form is also the same as Suchness, that is the form of dharmata (法性，nature of reality). How is the other shore of form, all dharmas are also the same, the so-called other shore is the self-nature of emptiness. Similarly, the so-called all dharmas refers to the fact that they also have the nature of Suchness. However, what does perfect enlightenment itself refer to when it thinks that all dharmas will change? If form is like this, all dharmas are also like this. Then, if form is perfectly enlightened, all dharmas will also be perfectly enlightened. Therefore, the Bodhisattvas who can understand these will also become perfectly enlightened Buddhas. Bhagavan, in order to have no discrimination in this, the so-called "in this" refers to because there is no discrimination on the other shore of form.