Tibetan
ནོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བ་ལེའུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་ཆུང་བའོ། །ལུས་ལས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཡང་དཀར་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་རྣམས་ཉིད་ལས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཉིས་པའོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཞུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་འདིར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཕྲོགས་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །སྔར་གཡོ་བར་དང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཏེ་ཞག་ཁ་ཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བ་ཅན་དང་ཉེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་མི་སྟོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །འཕྲོག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གིས་སྔར་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེང་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་བུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པའི་རས་བལ་ནི་རས་བལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་མེད་པས་ངལ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་གི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དོར་བ་དེའི་ཚེ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འ
Chinese
诺。所谓“不完全安住”即非颠倒。愚昧即是不了解。犹豫即是怀疑。怀疑即是颠倒。因为没有这些，所以不愚昧，不怀疑，不犹豫。所谓“现前欢喜”即是现前欲求。所谓“仅仅与听闻相伴”是因为是极度成熟之因，仅仅听闻就生起极大的信乐。所谓“不舍弃”即是不抛弃。所谓“背离”即非现前趋向，而是将要随顺关联。如何意愿随之成就的相续。所谓“随之行”即是简略指示。所谓“不会舍弃”即是广说。所谓“幼犊”即是小牛犊。所谓“从身体生起”即是安住于心。此处，趋向于白法的菩萨们有三种：仅仅是从人中死去，投生于人中，这是第一种好。从其他佛刹死去，投生于人中，这是第二种好。从兜率天死去，投生于此，这是第三种好。这些将次第宣说。最初所说是以“彼乃善现”等开始的。对此，应当理解为，以前也对般若波罗蜜多具有特别的信乐、忆念和谨慎等。仅仅是从人中死去投生并非如此。第二种所说是以“诸佛薄伽梵其他”等开始的。所谓“请问”是对般若波罗蜜多自身的提问。所谓“请问之后”是以各种各样的道理来阐述，此处的佛陀具有真实圆满的受持。第三种所说是以“其他又”等开始的。所谓“造作”即是控制。前者是佛陀真实圆满的受持。而这是圣者怙主弥勒真实圆满的受持，这是差别。黑法方面也有三种，即那些先前从未听闻过薄伽梵的。
English
No. "Not abiding completely" means not being inverted. Ignorance means not understanding. Doubt means hesitation. Hesitation means inversion. Because these are absent, one is not ignorant, does not doubt, and does not hesitate. "Manifest joy" means manifest desire. "Only accompanied by hearing" is because it is the cause of extreme maturation, and merely hearing generates great faith. "Not abandoning" means not discarding. "Turning away" means not being manifestly inclined, but rather becoming connected in sequence. How the continuity of wishes being fulfilled follows. "Following" means briefly indicating. "Will not abandon" means explaining in detail. "Young calf" means small calf. "Arising from the body" means abiding in the heart. Here, the Bodhisattvas who are inclined towards the white Dharma are of three kinds: merely dying from among humans and being born among humans is the first good. Dying from other Buddha-fields and being born among humans is the second good. Dying from Tushita and being born here is the third good. These will be explained in order. The first spoken is that which begins with "That is Subhuti." Regarding this, it should be understood that previously there was also special faith, mindfulness, and diligence, etc., in the Prajnaparamita. It is not merely dying and being reborn from among humans. The second spoken is that which begins with "Other Buddhas, Bhagavat," etc. "Asking" is asking about the nature of the Prajnaparamita itself. "Having asked" is explained by various kinds of reasons, and the Buddha here possesses true and complete acceptance. The third spoken is that which begins with "Furthermore." "Creating" means controlling. The former is the true and complete acceptance by the Buddha. This is the distinction of the true and complete acceptance by the noble Lord Maitreya. There are also three aspects to the side of darkness, namely those who have never heard the Bhagavan at the beginning.
Chinese
并非是完全询问。在此处，被称为“对所生之法不特别信奉”的是第一种情况。对于先前的边际，听闻和完全询问等正确出现，以及从非常久远的时候开始随行，在此处仅仅通过信仰听闻，也能正确地夺取，会变得动摇或不动摇，这是第二种情况。先前已经动摇或不动摇，之后在各种情况下完全舍弃特别信奉，从声闻和独觉的乘中堕落，这是第三种情况。这些也应依次讲述。其中，首先所说的是“善现，又是哪个菩萨”等等。第二种所说的是“此外”等等，那是通过“时间暂时”来说的，即跟随几天。会被夺取是指通过与矛盾者接近而变得清晰。再次不会失去是指为了在那个时候通过完全询问来显示。这对于特别信奉和不特别信奉者来说，是不确定的说法。在“夺取”的读法中，如果未变得清晰，即使那样，也是为了清晰而对正确地完全询问等表示恭敬。正确的词语是指正确的意义。谁先前不会完全询问呢？在某些地方读作“会不跟随”，意思是说，在哪里完全询问与长时间的随行无关。散乱是因为从信仰中退失。沮丧是因为对特别信奉没有增长。他的心变得粗犷是因为没有专注于决定的意义。为了做树干，聚集起来的棉布就像做成棉布一样，与此相似。由于没有非常测量的智慧，所以疲惫，即做了其他的事情。第三种所说的是“这个菩萨”等等。那个“是”是指仅仅是先前的那个人，即谁的心变得粗犷，并在各种情况下舍弃了对薄伽梵母的特别信奉，那时就成为第三种情况。被称为新进入乘，是因为这些人会……
English
It is not a complete inquiry. Here, the one called "not particularly devoted to the arisen Dharma" is the first case. Regarding the previous limit, hearing and complete inquiry, etc., arise correctly, and having followed from a very long time ago, here, even by hearing through faith alone, one can correctly seize, becoming wavering or unwavering, this is the second case. Having previously wavered or unwavered, later completely abandoning particular devotion in all ways, falling from the vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, this is the third case. These should also be explained in order. Among them, the first spoken is "Subhūti, which Bodhisattva" etc. The second spoken is "Furthermore" etc., which is said through "a temporary time", i.e., following for a few days. Being seized means becoming clear by being close to the contradictory. Not losing again means showing through complete inquiry at that time. This is an uncertain statement for those who are particularly devoted and not particularly devoted. In the reading of "seizing", if it does not become clear, even so, it is to show respect for correctly and completely inquiring etc. for the sake of clarity. The word "correct" refers to the correct meaning. Who would not completely inquire beforehand? In some places it is read as "will not follow", meaning that where complete inquiry is unrelated to long-term following. Scattered is because of falling away from faith. Discouraged is because there is no increase in particular devotion. His mind becomes coarse because he does not focus on the determined meaning. To make a trunk, the gathered cotton cloth is like making cotton cloth, similar to that. Because there is no very measuring wisdom, one is tired, i.e., doing other things. The third spoken is "this Bodhisattva" etc. That "is" refers only to the previous person, i.e., whose mind becomes coarse and abandons particular devotion to the Blessed Mother in all ways, then it becomes the third case. Being called newly entered into the vehicle is because these people will...