Tibetan
་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའོ། ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་འདིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཕན་པར་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་སྙོམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་བོ་གསུམ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྫུན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་ པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་མོད། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན
Chinese
如果像这样说不合道理，因为如来（梵文，Tathāgata，罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的法性，也就是一切法的“也”等，世尊（梵文，Bhagavān，罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：薄伽梵）因为道理平等而追随赞叹并宣说，就是“如是”等。所谓法性，就是与造作等的体性相分离的自性。这里所说的“无心”，是因为如前所说的法性没有相状，所以说“对于一切法”，意思是对于各个色、受等。否则，所证和能证将无差别。因为与虚空平等，所以这个理由是不平等和平等性。这个理由是为了显示不可思议等而宣说的，就是“你认为如何”等，具有不可思议等的如来等，以般若波罗蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，罗马拟音：prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）来成就诸佛，因此对诸佛有利益。 如果一切法都具有不可思议等，那么一切有情（梵文，sattva，罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）都应该被不可思议的法所指示，因此如何只对如来有利益呢？所说的是：“善现，这些如来的法”等。意思是说，如果一切法都具有不可思议等的功德，那么除了如来之外没有其他的，因为能够完全了解一切法如此变化的是如来，因此一切法都成为具有不可思议等功德的如来之法。因此，如来以其自性显示色等，并利益有情，而不是利益其他有情。所谓“以这种方式”，就是以具有不可思议等的一切法，即如来之法。如来之法如何成就不可思议等？
English
If it is not reasonable to say like this, because the Dharma-nature of the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata), that is, the "also" of all Dharmas, etc., the Blessed One (Sanskrit: Bhagavān) praises and proclaims following the equal reason, that is, "Thus it is," etc. What is called Dharma-nature is the very nature that is separate from the characteristics of making form, etc. Here, what is called "no mind" is because the Dharma-nature as explained before has no characteristics, so it is said "for all Dharmas," meaning for each of the form, feeling, etc. Otherwise, what is to be proven and what proves it will become indistinguishable. Because it is equal to space, the reason is inequality and equality itself. This reason is spoken to show the meaning of being inconceivable, etc., that is, "What do you think," etc. The Thus-Gone One, etc., who possesses inconceivability, etc., achieves the Buddhas through the Perfection of Wisdom (Sanskrit: Prajñāpāramitā), therefore it benefits the Buddhas. If all Dharmas possess inconceivability, etc., then all sentient beings (Sanskrit: sattva) should be indicated by this inconceivable Dharma, therefore how does it only benefit the Thus-Gone Ones? What is said is: "Subhuti, these Dharmas of the Thus-Gone One," etc. The meaning is that if all Dharmas possess the qualities of inconceivability, etc., then there is nothing other than the Thus-Gone One, because it is the Thus-Gone One who can fully understand the change of all Dharmas in this way, therefore all Dharmas become the Dharma of the Thus-Gone One with the Dharma of inconceivability, etc. Therefore, the Thus-Gone Ones themselves show form, etc., with their own nature and benefit sentient beings, but not other sentient beings. What is called "in this way" is with all the Dharmas that possess inconceivability, etc., that is, the Dharma of the Thus-Gone One. How do the Dharmas of the Thus-Gone One accomplish inconceivability, etc.?
Chinese
所说“成立”是指“这些是”等等。所说“如何从离心和寂静中真实地超越”是指“不可思议和平等”这被称为是成为能识之法的术语，其含义是：一切法都具有遍计所执和法性之体性的三种体性。这三种体性也是这些转变为具有能识之体性。何时一切唯识之体性的诸法，彼时这些对境之体性被颠倒地认识，这就被认为是成立的。在无意义中，能识之体性仅仅显现为虚假的，因此遍计所执是成立的。何时能识也是虚假的，彼时一切的一切处，一切法都远离遍计所执和他空之体性，从而成就了无二之体性的圆满成立之体性。如是，遍计所执如兔角般不存在，因此不可思议和平等不存在，遍计所执是虚假的缘故。法性之相是任何能识都无法把握的，因此如是，被称为是不可思议和平等不存在一样。对于未成立的不可测量等等，也主要应以与虚空平等性作为理由来衡量，所说“与虚空平等”等等，意思是：因为是极其清净的法界之体性，所以如同虚空，一切如来之法。因此，如同虚空般，以不可测量和无数的平等性，这些是无数、不可测量、不平等和平等之法。同样，以如同虚空般的不平等。然而，以与虚空平等性，一切法都具有不可测量等等，那不相同又是如何呢？如果与虚空平等，那么彼时就变成与虚空相同了，不是不相同，所说的是：唉呀，这些法是不容许平等的。
English
What is said as "established" refers to "these are" and so on. What is said as "how to truly transcend from being apart from mind and equanimity" refers to "inconceivable and equal," which is called a term of the Dharma that has become consciousness, and its meaning is: all Dharmas possess the three natures of imputed, dependent, and perfect nature. These three natures also transform into having the nature of consciousness. When all Dharmas are of the nature of mere consciousness, then the nature of these objects is perceived as inverted, which is considered to be established. In the absence of meaning, the nature of consciousness merely appears as false, therefore the imputed is established. When consciousness is also false, then in all of everything, all Dharmas are devoid of the nature of imputation and other-dependence, thereby accomplishing the perfectly established nature of non-duality. Thus, the imputed is non-existent like a rabbit's horn, therefore inconceivable and equal do not exist, because the imputed is false. The form of Dharma-nature is such that it cannot be grasped by any consciousness, therefore it is the same as being called inconceivable and equal do not exist. For the unestablished immeasurable and so on, one should mainly rely on equality with space as the reason, what is said as "equal to space" and so on, means: because it is the nature of the extremely pure Dharma-realm, therefore like space, all the Dharmas of the Tathagatas. Therefore, like space, with immeasurable and countless equality, these are countless, immeasurable, unequal, and equal Dharmas. Similarly, unequal because of being like space. However, with equality with space, all Dharmas possess immeasurable and so on, then how is it different? If it is equal to space, then at that time it becomes the same as space, it is not different, what is said is: alas, these Dharmas do not allow equality.
Tibetan
་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྫས་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ས་བོན་བཞག་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཁོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །འདི་ཉིད་བློན་པོའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ
Chinese
因为当空性自性的法生起时，任何事物的自性都不会同时存在。这个自性也离开了空性，不存在于任何事物中，因此被称为不同。事物的自性不存在，也常被说成与虚空相同。从无事物而假立的无实体仅仅是虚空，而空性是真实存在的，这是极大的差别。经中说，概括而言，虚空的滴漏就是烦恼，心从这些烦恼中解脱。不取受就是不留下烦恼的种子。所谓“诸法”是指所有四者。法也是这个，因为是道路的缘故，也是眼睛，因为是看见的缘故，因此是法眼，即看见的道路。所谓“不可思议的缘故”等等，是指为了使听法者对其他修行者恭敬听法等有所成就，而宣说这个教法。世尊宣说这些不可思议之事时，也是如此，指那些从远离忍耐的刹那所生的圣妙智慧的刹那，虽然存在着远离垢染的清净。所谓“不生之法”是指一切法。忍耐是无漏的智慧，获得它的人是指八地菩萨。所谓“甚深”等等，是指为什么常住的尊者善现以大恭敬亲近等等，是为了显示之前所说的状态吗？是为了圆满地摄集眷属的缘故。因为想要执持这个并广为宣说，所以才再次显示，之前是说诸佛对往昔的行为有亲近的利益。现在是说行持佛的事业。所谓“完全具备”是指果实本身各自相关联。用大臣的比喻来阐明这个，就像是为了使自己国家的人民免于失去王位的疑虑而获得力量。国王的
English
Because when the dharmas of the nature of emptiness arise, the nature of any thing does not simultaneously exist. This nature also abandons emptiness and does not exist in anything, therefore it is called different. The nature of things does not exist, and it is often said to be the same as space. The non-entity that is merely imputed from the absence of things is only space, while emptiness is truly existent, which is a great difference. It is said in the sutras that, in summary, the leaks of space are the afflictions, and the mind is liberated from these afflictions. Non-acceptance means not leaving the seeds of afflictions. The so-called "dharmas" refers to all four. The Dharma is also this, because it is the path, and it is also the eye, because it is seeing, therefore it is the Dharma eye, which is the path of seeing. The so-called "inconceivable reason" and so on, refers to the teaching that is proclaimed in order to enable the listeners to achieve respect for other practitioners and so on. When the World Honored One proclaimed these inconceivable things, it was also like this, referring to those moments of sacred and wonderful wisdom that arise from being separated from the moments of patience, although there exists purity that is free from defilement. The so-called "non-arising dharmas" refers to all dharmas. Patience is unadulterated wisdom, and the one who obtains it refers to the eighth-level bodhisattva. The so-called "profound" and so on, refers to why the ever-abiding Venerable Subhuti is close with great reverence, etc. Is it to show the state that was previously mentioned? It is for the sake of completely gathering the retinue. Because one wants to hold onto this and widely proclaim it, it is shown again, previously it was said that the Buddhas have close benefits for past actions. Now it is said to be acting the deeds of the Buddha. The so-called "fully possessed" refers to the fruits themselves being related to each other. Using the metaphor of a minister to clarify this, it is like gaining strength in order to free the people of one's own country from the fear of losing the throne. The king's