Tibetan
་མི་འཐད་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་པས་ན་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་མི་འཐད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ངག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་གྱིས་དེའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །པོ་ཏི་གཞན་རྣམས་ལ་འདོན་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སྔ་མ་ལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ ནི་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མ་མཆིས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྒྲ་དག་འགྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁས་བླངས་པའོ། །དོན་འཆད་པར་འདོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བས་བྱ་བར་འོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །རང་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བསམ་པའི་ཡུལ་དེ་ཅིས་ཀྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རི་བོང་ གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇལ་བར་མི་ནུས་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དྲི་བ་དང་ལན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ
Chinese
不合理啊。因为没有看见，所以没有看见者啊。因此说“如实显示这个世间”是不合理的，这样显示。或者，因为意识的各种识和眼等各种识不执著，所以说“如实显示”是不合理的。像“彼如是”等显示这个，因为一切法是空性的，并且没有所依，所以没有知者和没有见者是真实的。然而，对于这个意义，世间中没有谁是知者。如来依靠这个般若波罗蜜多，现证圆满成佛，因此赞叹“彼如是生出诸如来，如实显示这个世间”，这是赞叹之语的意义。总结是像“如是则”等。像“如是则”等，是因为如实显示一切法没有知者和没有见者。又，因为一切法对于看见者来说是不可见的，所以说“如实显示世间”，这是像“没有看见色”等。当如来看见色的时候，那时才显示。如果看见色，就像有眼翳的人一样，因为看见真实的意义，所以不会显示。这样，以前有眼翳的人缘于头发交错而生起意识，后来不会生起，那时就成为完全清净的看见。同样，在这里，因为不生起缘于色等的各种识，所以才成为显示。这就是所说的“当不生起缘于色的意识”。善现，像“如是”等 总结是，因为看见世间是空性，不可思议性等，所以才显示，这是所说的。善现，像“又如何”等。世间，是指五蕴。世间，是指五蕴。
English
It is unreasonable. Because there is no seeing, so there is no seer. Therefore, it is unreasonable to say "truly showing this world," thus showing. Or, because the various consciousnesses of mind and the various consciousnesses of eyes, etc., do not grasp, it is unreasonable to say "truly showing." Like "that is so," etc., this shows, because all dharmas are emptiness, and there is no basis, so it is true that there is no knower and no seer. However, for this meaning, there is no one in the world who is a knower. The Tathagata relies on this Prajnaparamita, and manifests complete enlightenment, therefore praising "that is so, giving birth to all Tathagatas, truly showing this world," this is the meaning of the words of praise. The summary is like "thus then," etc. Like "thus then," etc., it is because truly showing that all dharmas have no knower and no seer. Also, because all dharmas are invisible to those who see, so it is said "truly showing the world," this is like "not seeing form," etc. When the Tathagata sees form, then it is shown. If form is seen, like a person with cataracts, because seeing the true meaning, it will not show. Thus, in the past, a person with cataracts would give rise to consciousness based on tangled hair, but later it would not arise, then it would become completely pure seeing. Similarly, here, because the various consciousnesses based on form, etc., do not arise, so it becomes showing. This is what is said, "when the consciousness based on form does not arise." Subhuti, like "thus," etc. The summary is, because seeing the world as emptiness, inconceivability, etc., so it is shown, this is what is said. Subhuti, like "and how," etc. The world refers to the five aggregates. The world refers to the five aggregates.
Chinese
乃的体性之世界也。所谓空性，即无自性。所谓宣说、了知、如实见，是为了由小、中、大的次第，于彼对境生起无分别之智慧，故说三种语词。所谓不可思议，是因其如实性已完全超离寻思之境。所谓寂静，是因其无愿之自性。所谓寂寞，是因其离相之自性。以何种方式呢？以世界清净的方式。因世界自性清净之故，是此之密意。如是，以见世界之方式，般若波罗蜜多能真实显示世界，应以主要者为准。其他经本的读诵差别，也应以此方式解释。般若波罗蜜多为如来真实显示世界，阐明此义之章节如是宣说，即第十二章。于世间，诸子之母将示现各种赡部洲。薄伽梵母亦是如来之母，因此，于现证菩提之时，以多种方式示现世界，已于前一章节中阐述完毕。现在，为了阐述常住者大迦叶尊者对薄伽梵母往昔之行持，诸佛亦作饶益，故从“彼时”等开始。所谓甚深等，为何甚深呢？所说是以大事业等，因以大事业而安住，故甚深。奇哉之声，是欢喜之声。以何等程度呢？因此说，以不可思议之事业等，因已完全超离思虑，故不可思议。因已超离平等，故无平等。因已超离衡量，故不可衡量。因已超离数量，故无数量。因不共，故不平等与平等。往昔的
English
It is the world of suchness. Emptiness means devoid of inherent existence. The terms 'declaration,' 'knowledge,' and 'seeing correctly' are used to generate non-conceptual wisdom towards that object through the sequence of small, medium, and large, hence the three types of words. 'Inconceivable' is because its suchness has completely transcended the realm of thought. 'Peaceful' is because of its nature of being without aspiration. 'Secluded' is because of its nature of being free from characteristics. In what way? Through the purification of the world. The intention is that the world is naturally pure. Thus, through the way of seeing the world, the Prajnaparamita truly shows the world, which should be based on the main point. The differences in recitation in other texts should also be explained in this way. The chapter that clarifies how the Prajnaparamita truly shows the world to the Tathagata is thus stated, which is the twelfth chapter. In the world, the mother of the sons will show various Jambudvipas. The Bhagavati is also the mother of the Tathagatas, therefore, the manifestation of the world in many ways at the time of perfect enlightenment has already been explained in the previous chapter. Now, in order to explain that the Buddhas also benefited the past conduct of the venerable Mahakasyapa towards the Bhagavati, it starts from 'Then' and so on. 'Profound' and so on, why is it profound? It is said to be through great deeds and so on, because it abides in great deeds, therefore it is profound. The sound 'alas' is the sound of joy. To what extent? Therefore it is said, through inconceivable deeds and so on, because it has completely transcended thought, therefore it is inconceivable. Because it has transcended equality, there is no equality. Because it has transcended measurement, it is immeasurable. Because it has transcended number, there is no number. Because it is uncommon, it is unequal and equal. The past
Chinese
对于那些书籍，不可衡量、不相等和相等的词语，并非全部都适用。如“如是”等语，是承诺之意。想要解释意义并亲自提问，如“如何”等语，意为：以不可思议之事的行为而成就之事，已如实证成，那么安住于近处的不可思议之事是什么？它成就什么？回答是“不可思议之事本身”等语，其中，如来本身就是如实宣说诸法如其本性的。佛陀本身就是证悟究竟法性的自性。自生者本身就是无师自证圆满菩提。一切智者本身就是对一切法的各个方面都具有清净、无染、无碍的智慧。如是，就是像那样。所说的“此事如何不可思议”等语，意为心无法思量，凡是思量的对象，必定是心等的作用对象。心、识、意的作用，以及心所生的智慧等。其中，所遍计的如来等，如同兔角般不存在，因此无法思量。分别念如同幻术所变的象等，是虚假的，因此不可思议。法性的形色，是任何识都无法把握的，因此被称为不可思议。所谓“可思量之事和可衡量之事”，思量之词为何？凡是无法思量之事，也极难衡量，这是广为人知的意思。同样，对于不可衡量等事的问答也应了解。世尊，这是什么意思等语，意为：如果不可思议等仅限于如来等，那么它就不会遍及一切法了。
English
For those books, the words immeasurable, unequal, and equal are not all applicable. Words such as "Thus it is" signify a commitment. Wanting to explain the meaning and asking oneself, such as "How," means: The act of an inconceivable thing that accomplishes something, having been truly proven, then what is the inconceivable thing that abides nearby? What does it accomplish? The answer is "inconceivability itself," etc. Among them, the Tathagata himself is the one who truly proclaims the nature of all dharmas as they are. The Buddha himself is the complete enlightenment of the self-nature of ultimate Dharma. The self-born one himself is the complete enlightenment without a teacher. The all-knowing one himself is the wisdom that is pure, unattached, unobstructed in all aspects of all dharmas. Thus, it is like that. The saying "How is this act inconceivable," etc., means that the mind cannot conceive it. Whatever is an object of thought is certainly an object of the function of mind, etc. Mind, consciousness, the function of mind, and wisdom, etc., arising from the mind. Among them, the imputed Tathagata, etc., is like a rabbit's horn, non-existent, therefore it cannot be conceived. Discrimination is like an elephant, etc., conjured by illusion, it is false, therefore inconceivable. The form of Dharma-nature is something that no consciousness can grasp, therefore it is called inconceivable. As for "things to be thought about and things to be measured," why the word thought? Whatever cannot be thought about is also extremely difficult to measure, this is the well-known meaning. Similarly, the questions and answers regarding immeasurable things, etc., should also be understood. Blessed One, what does this mean, etc., means: If inconceivability, etc., is limited to the Tathagata, etc., then it will not pervade all dharmas.