Tibetan
སྐབས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་དེ་ལ་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨོན་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའམ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡང་གཉེན་པོ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཞེས་སྡང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་སྡང་ནི་སྡང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདིའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་འོང་བ་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཉེ་བ་ནས་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་ནི་གཏོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་མཉམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་འགྲེས་ལས་སྔ་རོལ་དུ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ངོར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ མེད་པས་ན་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དང་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་བ་དང་གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་དེའི་བྲལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞིང་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་བསྟན་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་སེམས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནི་འདིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་སེམས་དེ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཚིག་བར་མ་མི་སྣང་བའི་བསྡུ་བའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་ རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་སྒོམ་བ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡང་མིག་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་
Chinese
因为在任何时候都没有经过彻底的考察。因此，要知道，对于那句话来说，具有贪欲的心，如果不是它本来的样子，就是不真实的。舍弃它，以如实的方式完全了知，就是这个意思。所谓“心离贪欲者”，是因为与贪欲不相应，所以它是贪欲的对治。那么，无学之心如何离贪欲呢？因为在其相续中不观察到贪欲，也不是对治。以完全舍弃和完全厌恶的势力所控制等等，对治本身不是那样的。如果无学之心不是舍弃贪欲的对治，或者完全厌恶也是对治。所谓“心离”，就是因为离贪欲，所以它本身是具有贪欲的。对于离贪欲的心，不能在世俗中说它是具有贪欲的。离贪欲之心的真实如是，那不是心的具有贪欲，对于“如是”就是空性，那不是具有贪欲，是这样来表示的。要知道，离贪欲本身也会出现，意思是说，心的具有贪欲本身和离贪欲本身，在胜义中也是没有的。在世俗中，以遍计所执的方式，不能说离贪欲和具有贪欲。以同样的方式，也应当解释所谓“心具有嗔恨”的注释。所谓“具有嗔恨者”，嗔恨就是憎恨。与具有贪欲等不同，是因为对于此者完全是欲望的行为。所谓“心非广大者”，是因为以清净之法广大，以及以慈悲等菩萨的大法来亲近有情。广大就是指善心。与此相反就是非广大。
English
Because there is no thorough investigation at any time. Therefore, know that for that statement, the mind with desire, if it is not as it is, is untrue. Abandoning it, fully knowing in the manner of reality, is the meaning of this. The so-called "mind free from desire" is because it is not in accordance with desire, so it is the antidote to desire. Then, how is the mind of no learning free from desire? Because desire is not observed in its continuum, and it is not an antidote. The antidote itself is not like that, controlled by the power of complete abandonment and complete aversion, and so on. If the mind of no learning is not the antidote to abandoning desire, or complete aversion is also the antidote. The so-called "mind free" is because it is free from desire, so it itself is with desire. For the mind free from desire, it cannot be said in conventional terms that it is with desire. The reality of the mind free from desire is such that it is not the mind with desire, and for "suchness" is emptiness, that is not with desire, this is how it is expressed. It should be known that freedom from desire itself will also appear, meaning that the mind's own possession of desire and its own freedom from desire are also non-existent in the ultimate sense. In conventional terms, in the manner of imputation, one cannot speak of freedom from desire and possession of desire. In the same way, the commentary on the so-called "mind with hatred" should also be explained. The so-called "those with hatred," hatred is hatred. Different from those with desire, etc., is because for this one, it is entirely the behavior of desire. The so-called "mind not vast" is because it is vast with pure Dharma, and because it approaches sentient beings with the great Dharma of Bodhisattvas such as compassion. Vastness refers to the virtuous mind. The opposite of this is what has become not great.
Chinese
所谓“无来”等等，意思是说，非大性本身是由其他大性所决定的。所谓“去”，如果说是由去和来决定的，那么如来（梵文：Tathāgata）的智慧并非如此看待，而是视其为无事物之自性。因此，非大性之心并非存在所谓的非大性。所以，如实了知这些，就是指称这种无事物。其中，从远处到近处是无来。从近处到远处是去。普遍地去是属于。所谓“以平等性”，意思是说，平等性的心之法性是空性，因此是平等。它们的自性是空性，因此通过空性是非大性平等。所谓“非广大”，这个解释是从某种非大性的解释中，提前显现并结合证悟而提出的。广大是指对境等等的广大。没有那个就是非广大。所谓“不与普遍生起相应”，普遍生起是指生，因为没有那个，所以不与生起相应就是无生和空性，与那个结合就是不与普遍生起相应。属于无普遍生起，是由于它的自性。所谓“那些心不减损”等等，其他心的减损不是，广大心的增长不是，对两者都不分离是彻底的毁灭。然而，依赖于般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā），那个广大心没有分离，因为是空性的自性而见到，并且知道心是广大的，这样说。在“分离”的表达中，因为与一切证悟分离，所以分离是法界本身。从“善现，再者”等等开始，显示了无量的心，是无所依的无量，说这个是因为无量本身是普遍存在，或者形状。
English
So-called "no coming" and so on, meaning that the non-great nature itself is determined by other great natures. The so-called "going," if it is said to be determined by going and coming, then the wisdom of the Tathāgata does not see it that way, but sees it as the self-nature of no thing. Therefore, the non-great mind does not exist as the so-called non-greatness. Therefore, truly knowing these is referring to this no-thing. Among them, coming from far to near is no coming. Going from near to far is going. Universally going belongs to. The so-called "by equality," meaning that the Dharma-nature of the minds of equality is emptiness, therefore it is equal. Their self-nature is emptiness, therefore through emptiness it is non-great equality. The explanation of "not vast" is put forward from some explanation of non-greatness, ahead of manifesting and combining with realization. Vastness refers to the vastness of objects and so on. Not having that is not vast. The so-called "not corresponding with universal arising," universal arising refers to birth, because there is no that, so not corresponding with arising is no birth and emptiness, combining with that is not corresponding with universal arising. Belonging to no universal arising is due to its self-nature. The so-called "those minds do not diminish" and so on, the diminution of other minds is not, the increase of vast minds is not, not separating from both is complete destruction. However, relying on the Prajñāpāramitā, that vast mind has no separation, because it is seen as the self-nature of emptiness, and it is said that the mind is known to be vast. In the expression of "separation," because it is separated from all realizations, separation is the Dharmadhatu itself. Starting from "Subhuti, furthermore" and so on, it shows the immeasurable mind, which is the immeasurable without support, saying this is because the immeasurable itself is universally present, or shape.
Chinese
依靠于此而存在。如来不是这样观看无量的心，而是观看所有心都无所依，即不住立。如是观看，如实了知无量的心，是这样说的。此注释是以前的书中没有的，因此说是增补的。“可示现”是指，示现是指此处的无常等相，因为在听闻等情况下与心相应，所以是可示现的。“平等示现”是指，当以出世间的智慧证悟到与真如自性平等的那些心时，那时就说是平等示现。因此，心的自性，心的自性就是心的法性。那就是自性，因为这些都存在于其中，所以是心的自性，这是词语之间不明显的集合。“不可示现”是指，所说的具有相，那些无常等相，在修习甚深的时候，自然而然地反复观照，那时就说是不可示现的。这又是以自己的体性观照，如来如何真实了知所有心的世俗体性呢？说的是“无相”等。心的相是执着，那是自己的相，因为没有那个。意思是事物的自性，因为远离了那个，所以心是不可见的。说不可见，是指没有显现给所有的眼睛，说心是假立的，那也不是以它的自性而存在，因为是不存在的。所见也不会显现给眼睛，因此说的是没有显现的意思。“三”是指肉眼、天眼和慧眼。“所有”也包括法眼和佛眼。简而言之，眼有四种，即执取色法和
English
It comes into being by depending on that. The Tathagata does not see the immeasurable mind in this way, but sees that all minds are without support, that is, without abiding. Having seen in this way, he truly knows the immeasurable mind as it is, that is what is said. This commentary was not in the previous books, therefore it is said to be an addition. "Demonstrable" means that demonstration refers to the characteristics of impermanence etc. here, because it corresponds to the mind in the situation of hearing etc., therefore it is demonstrable. "Equally demonstrable" means that when those minds that are equal to the self-nature of suchness are realized by the wisdom beyond the world, then it is said to be equally demonstrable. Therefore, the self-nature of the mind, the self-nature of the mind is the Dharma-nature of the mind. That is the self-nature, because these all exist in it, therefore it is the self-nature of the mind, this is an inconspicuous collection between words. "Undemonstrable" means that which is said to have characteristics, those characteristics of impermanence etc., when meditating deeply, naturally and repeatedly contemplating, then it is said to be undemonstrable. Again, by contemplating one's own nature, how does the Tathagata truly know the conventional nature of all minds? What is said is "without characteristics" etc. The characteristic of the mind is attachment, that is one's own characteristic, because that is not there. The meaning is the self-nature of things, because it is separated from that, therefore the mind is invisible. Saying invisible means that it does not appear to all eyes, saying that the mind is imputed, that is also not existing by its self-nature, because it is non-existent. What is seen will also not appear to the eyes, therefore it is said to mean not appearing. "Three" refers to the flesh eye, the divine eye, and the wisdom eye. "All" also includes the Dharma eye and the Buddha eye. In short, there are four types of eyes, namely grasping form and