Tibetan
་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནི་དགོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཉིད་སྣོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཏན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགྲིབ་པའི་རིམ་གྱིས་སྲབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ནས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་གཟུངས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཞིག་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བསལ་བས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བརྗོད་དེ་གསར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ
Chinese
所谓“慈爱”，是总的提示。所谓“为了众多生灵的利益”，是详细的解释。其中“意义”是指目的是需要的，因此。“特别说明意义”是指为了利益和安乐，其中利益是指涅槃本身，因为它在任何时候都是有益的。安乐是指永远脱离一切痛苦。据说，诸神和人类自身是解脱之乐的容器，即诸神和人类。慈悲的三种形式也被简要地展示出来，从慈爱到希望证得圆满正等觉。永远宣说成就慈悲三种形式之果的原因，就是希望说法。现在，菩萨们希望成就的一切，都依赖于住于贤劫的善现般若波罗蜜多，并且看到并询问，即“如何圆满修习般若波罗蜜多？”。圆满修习般若波罗蜜多就是增长，看到色等不增不减，以及不见诸法，是其标志。所谓“色的增长”，是指法性之自性圆满成就的色的增长，是极度的增长。所谓“色的减少”，是指遍计所执和依他起的色的，一切烦恼之法逐渐减少变薄。所谓“法”，是指不见遍计所执和依他起的自性，因为它们不存在。所谓“非法”，是指二取不二的自性圆满成就之法，也不如实见到，因为能取和所取的自性平等，舍弃了平等所缘和能缘的自性之智慧，因为他人无法见到。对于不可再思的修习和不可再思的分别念不生起，圆满修习的标志是“色不可思议”，即绝对存在和不存在也是思
English
The term "loving-kindness" is a brief indication. The term "for the benefit of many beings" is a detailed explanation. Among them, "meaning" refers to the purpose, which is necessary, and therefore. "Specially explaining the meaning" means for the sake of benefit and happiness, where benefit refers to Nirvana itself, because it is beneficial at all times. Happiness refers to being forever free from all suffering. It is said that the gods and humans themselves are the containers of the bliss of liberation, that is, the gods and humans. The three forms of compassion are also briefly shown, from loving-kindness to the desire to attain perfect and complete enlightenment. The reason for eternally proclaiming the cause of accomplishing the fruit of the three forms of compassion is the desire to teach the Dharma. Now, all that the Bodhisattvas wish to accomplish depends on the Prajñāpāramitā of the Stable Subhūti, and seeing and asking, that is, "How to perfectly practice Prajñāpāramitā?". The perfect practice of Prajñāpāramitā is growth, seeing that form, etc., neither increase nor decrease, and not seeing all dharmas, is its sign. The so-called "increase of form" refers to the increase of form that is the self-nature of reality, which is the extreme increase. The so-called "decrease of form" refers to the gradual decrease and thinning of all afflictive dharmas of the form of the completely imputed and dependent. The so-called "dharma" refers to not seeing the self-nature of the completely imputed and dependent, because they do not exist. The so-called "non-dharma" refers to the dharma of the perfectly accomplished self-nature of non-duality, which is also not truly seen, because the self-nature of the grasper and the grasped are equal, abandoning the wisdom of the self-nature of the equal object and subject, because others cannot see it. For the practice that cannot be thought about again and the non-conceptual thought that does not arise, the sign of perfect practice is "form is inconceivable", that is, absolute existence and non-existence are also thinkable.
Chinese
因为不是产生的，所以是不可思议的。其中，遍计所执的色，被执着为完全不存在的自性也存在，因此，不能安立为“存在”或“不存在”。依他起的色，是以错乱的自性而存在的，但也不是如所认知的那样存在。也不是完全不存在，因为只是错乱而存在。因此，不能安立为“存在”或“不存在”。圆成实的色，也唯有以无二的自性而存在，自己就是无二的自性。因此，也不能安立为“存在”或“不存在”。经中说，也以不可思议的色为对境而行，而不行于般若波罗蜜多，意思是说，如果连不可思议的色也不了解，那么，行于般若波罗蜜多的其他标志就是对一切法不分别。为了宣说那个意义，薄伽梵说：“舍利子，菩萨摩诃萨，谁行于般若波罗蜜多，那个”，意思是说，长久地行于不分别的自性般若波罗蜜多，就是行。为了守护那个，在这种行相中行，就是长久地行。不分别的般若波罗蜜多的行，其果就是，对一切法不分别。宣说这个就是对力等不分别，不要说遍计所执的色等，即使是非常清净的自性力等也不分别，因为以空性的等持，遣除了遍计所执和依他起的自性，因此不分别那些，并且因为显现为空尽一切戏论的空性之故。这个的因是不可以思议，说的是已经那样行持的，因为对于新行持的人来说，不能忍受这种特别的胜解。薄
English
Because it is not produced, it is inconceivable. Among them, the imputed form is apprehended as the very nature of being utterly non-existent, so it is not possible to establish it as 'existent' or 'non-existent.' The dependent form exists as the nature of illusion, but it does not exist as it is perceived. It is also not completely non-existent, because it exists merely as an illusion. Therefore, it is not possible to establish it as 'existent' or 'non-existent.' The perfectly established form also exists only with the nature of non-duality, and it itself is the nature of non-duality. Therefore, it is also not possible to establish it as 'existent' or 'non-existent.' The sutra says that one also practices with the inconceivable form as the object, but does not practice in the Prajnaparamita, which means that if one does not even understand the inconceivable form, then another sign of practicing in the Prajnaparamita is non-discrimination towards all dharmas. To explain that meaning, the Bhagavan said, 'Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, who practices in the Prajnaparamita, that,' which means that practicing in the non-discriminating nature Prajnaparamita for a long time is practice. To protect that, practicing in this mode is practicing for a long time. The result of the practice of non-discriminating Prajnaparamita is non-discrimination towards all dharmas. Explaining this is non-discrimination towards the powers, not to mention the imputed forms, etc., even those powers, etc., which are of a very pure nature, are not discriminated, because by the samadhi of emptiness, the nature of the imputed and the dependent is eliminated, therefore those are not discriminated, and because they appear only as emptiness, empty of all elaborations. The cause of this is the inconceivable, which refers to those who have already practiced in that way, because for those who are newly practicing, such a special faith is unbearable. Bhag
Tibetan
མ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བགྱིད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་བགེགས་ནི་མང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་ཆད་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བས་བྲིས་ན་ཡང་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཟླ་བས་བྲི་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲི་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ལྷོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བར་ཆད་དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དམ་སྲིད་པའི་བར་ཆད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་དམ་ཉམ
Chinese
名为“母薄伽梵般若波罗蜜多甚深”者，谓色等诸法，以其自性之如实性难以把握，故薄伽梵母甚深也。名为“珍宝蕴”者，谓由生起不可衡量之佛法而来。名为“功德蕴”者，谓以圆成之自性，如虚空般清净地见一切法故。名为“障碍众多生起，此乃稀有”者，谓以“善事障碍乃多有”之故，何者无有障碍，彼乃稀有。于某处，薄伽梵“障碍众多”之否定语为空之宣说，于彼，此成障碍之对治，于修习上障碍真实生起，乃为稀有。名为“彼即如是”者，谓何者虽有中断之因，然中断不生起，此乃稀有也。何以障碍多生起之意也。何时以否定语为空之宣说，彼时“彼即如是”者，谓以圣法匮乏之业积聚力故，中断真实生起，是故当谨慎也。名为“纵以月亮书写亦应书写”者，谓此乃月亮能书写，若成可能，则应书写，为书写故当努力也。不能之事，不应以可能而放松。名为“障碍真实生起之故，不应信任，不应信任”也。若思惟乃魔所作之障碍之对治，具寿善现所说者，谓薄伽梵“此”等也。于此，为真实生起之故，于障碍或有之障碍，般若波罗蜜多之修习即是对治，薄伽梵所说者，谓“如是亦”也，谓若亦之意也。名为“不能也”者，谓非能成也。名为“誓言不退”者，谓誓言不退失也。此处，于佛语等怀疑而真实造作之执着等放松，乃为退失也。若如是，则誓言
English
That which is called "Mother Bhagavan Prajnaparamita Profound," means that the Blessed Mother is profound because the forms and so on are difficult to grasp by their very nature of suchness. That which is called "Jewel Heap" is because it arises from generating immeasurable Buddha-dharma. That which is called "Virtue Heap" is because one sees all dharmas as pure as the sky with the nature of perfect accomplishment. That which is called "Many Obstacles Arise, This is Wonderful" means that because "obstacles to good deeds are many," whatever has no obstacles is wonderful. In some places, the Blessed One's statement "many obstacles" is an empty declaration. There, this becomes the antidote to obstacles, and it is wonderful that obstacles truly arise in practice. That which is called "That is Just So" means that whatever has a cause for interruption but no interruption arises, that is wonderful. It is the intention of why many obstacles arise. When the declaration is empty with a negative word, at that time "That is Just So" means that because of the power of accumulating karma lacking the holy Dharma, interruptions truly arise, therefore one should be careful. That which is called "Even if Written by the Moon, It Should Be Written" means that this is because the moon can write, and if it becomes possible, it should be written, and one should strive to write. One should not relax with possibility what is not possible. That which is called "Because Obstacles Truly Arise, Do Not Trust, Do Not Trust." If one thinks of the antidote to the obstacles made by the demons, what the Venerable Subhuti said is "Blessed One, this," and so on. Here, because it truly arises, the practice of Prajnaparamita is the antidote to obstacles or possible obstacles, as the Blessed One said, "Thus also," which means if also. That which is called "Cannot" means it cannot become. That which is called "Vow Not Degraded" means that the vow is not lost. Here, relaxing the attachment of truly creating doubts about the Buddha's words and so on is a loss. If so, then the vow