Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐྱེས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་
Chinese
其自性也并非是真实存在的。一切法不执著之故，此乃不执著的波罗蜜多。以不观察所依之故，称为无所依的波罗蜜多，所依即是所依。如果其存在于薄伽梵母，则会变得不遍及。所谓一切法不生之故，一切诸法，就胜义谛而言是不生的。因此，薄伽梵是不生的，无有的，因为其自性是不生起一切烦恼之法。如是则是不生起行为之差别。一切法不和合之故，此乃无常的波罗蜜多，因为生起一切法，因此不是由因和缘聚合而成，因此不存在，因为是无有的缘故是无常的。无有的意义，即是以无常义之语。一切法与虚空相等之故，此乃痛苦的波罗蜜多，因为薄伽梵母与虚空相等之故，对于必须了知的意义和必须安住的意义和必须享受的意义而言，因为是法的自性，所以是不合适的，因此是痛苦的。一切法不可得之故，此乃空性的缘故，此乃空性的波罗蜜多，即是说，此一切法，作为色法和感受等等的自性，色和受等等， 这些并非是真实存在的，因此以其自性为空性。一切法不显现执著之故，此乃无我之波罗蜜多，因为色等诸法不存在，因此，那些对于显现执著的意义而言是不合适的。如是，一切法不存在，即是无我。如果空性和无我在意义上没有差别，即使如此，也仍然有由分别念所导致的差别。空性即是与他者相分离的自性。譬如，因为与水相分离，所以说瓶子是空的。因此，就其自性等等的自性而言，
English
Its own nature is also not truly existent. Because all dharmas are without attachment, this is the perfection of non-attachment. Because of not observing the support, it is called the perfection of having no support, the support is the support. If it existed in the Blessed Mother, it would become non-pervasive. Because all dharmas are unborn, all dharmas, in terms of ultimate truth, are unborn. Therefore, the Blessed One is unborn, non-existent, because its own nature does not give rise to all afflictive dharmas. Thus, it is the distinction of not giving rise to action. Because all dharmas are not compounded, this is the perfection of impermanence, because it gives rise to all dharmas, therefore it is not compounded by causes and conditions, therefore it does not exist, because it is non-existent, it is impermanent. The meaning of non-existence is the word with the meaning of impermanence. Because all dharmas are equal to space, this is the perfection of suffering, because the Blessed Mother is equal to space, for the meaning that must be known and the meaning that must be dwelt in and the meaning that must be enjoyed, because it is the nature of dharma, it is unsuitable, therefore it is suffering. Because all dharmas are unobtainable, this is because of emptiness, this is the perfection of emptiness, that is to say, all these dharmas, as the nature of form and feeling, etc., form and feeling, etc., these are not truly existent, therefore it is empty by its nature. Because all dharmas do not manifestly cling, this is the perfection of no-self, because the dharmas such as form do not exist, therefore, those are unsuitable for the meaning of manifest clinging. Thus, all dharmas do not exist, that is no-self. If emptiness and no-self have no difference in meaning, even so, there are still differences caused by discrimination. Emptiness is the nature of being separated from others. For example, because it is separated from water, it is said that the pot is empty. Therefore, in terms of its own nature, etc.
Tibetan
བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་ཡུལ་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མེད་ པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརླན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཞུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་གསལ་བའི་དོན་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོན་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕྱིན་ཅི་
Chinese
因为远离自性，所以通达诸法是空性。所谓诸法无我，就是不存在，比如幻化的象等。诸法自性是指想要表达远离自己的相状等，所以说是空性。如果不是存在，那么想要表达不存在，就说是无我。所谓无自性，就是自性相，因为没有它，所以是无自性。所谓一切法不显现，是指胜义中由因缘所生。为了无边无际，所以说是不可测量的波罗蜜多。薄伽梵母是法性的本体，像虚空一样遍布，所以是无边无际。因此，用距离和丈量等尺度无法完全衡量，所以是不可测量的。所谓力量的波罗蜜多，是指通达一切法的各种相状以及是处非处的力量等十力，是智慧的行境，对于那些行境没有行境的形态存在。因为那些相状在胜义中不是存在，所以显示十力之境的相状是不存在的，这就是十力的波罗蜜多。所谓不退转，那就是力量的意义。为了非常不怯懦，这被称为无畏的波罗蜜多，菩萨们通达的道，不会沾染任何法。因此，完全不怯懦的本体，通达道的形态，那就是无畏的意义，所以是无畏的波罗蜜多。还有，在通达道的场合，有时宣说佛法，那么通达道的形态，它的功德也会随之真实产生。所谓一切佛法的波罗蜜多，是指因为完全超越声闻和独觉，所以是智慧的波罗蜜多。因为声闻等没有，所以是佛的。
English
Because of being devoid of own being, it is fully understood that all phenomena are emptiness. The term "selflessness of phenomena" means non-existence, like illusory elephants and so on. The very nature of phenomena refers to the intention to express being separate from one's own characteristics and so on, therefore it is called emptiness. If it is not existent, then the intention to express non-existence is called selflessness. The term "without characteristics" means characteristic marks, because it does not exist, therefore it is without characteristics. The term "all phenomena are not manifest" means that in ultimate reality, they are born from causes and conditions. Because of being limitless and without end, it is called the immeasurable perfection. The Blessed Mother is the essence of the nature of reality, pervading like the sky, therefore it is limitless and without end. Therefore, because it cannot be completely measured by measures such as distance and cubits, it is immeasurable. The term "perfection of power" refers to the ten powers, such as the power of knowing all aspects of all phenomena and what is and is not the case, which are the objects of wisdom, existing in a way that there is no object for those objects. Because those aspects are not existent in ultimate reality, therefore showing that the aspects of the realm of the ten powers are non-existent is the perfection of the ten powers. The term "non-regression" is the meaning of power. In order to be extremely unyielding, this is called the perfection of fearlessness, the path understood by Bodhisattvas is not tainted by any dharma. Therefore, the very essence of being completely unyielding, understanding the form of the path, that is the meaning of fearlessness, therefore it is the perfection of fearlessness. Furthermore, in the context of understanding the path, sometimes teaching the Buddha's teachings, then understanding that form of the path, its qualities will also truly arise accordingly. The term "perfection of all Buddha's teachings" refers to the perfection of wisdom because it completely transcends all Hearers and Solitary Buddhas. Because it does not exist for Hearers and so on, therefore it is of the Buddha.
Chinese
是诸法之自性。所谓为了从数量的结合中完全超越，相似的想法是数量，与此结合是结合。从中完全超越即是与之超越。因为声闻和独觉等没有与佛法不混杂而真实生起。所谓诸佛法的一切波罗蜜多，是指在某处宣说。应当解释说，因为一切佛都具有如此的智慧差别。所谓如来波罗蜜多，是指如实宣说诸法，故名如来。通达一切不颠倒之法，以及明了其义，即是智慧波罗蜜多。此之因是不颠倒的一切法，也就是在胜义中，一切法的自性及其同因，即是法的教法。为了使一切法无自性，此乃自生之波罗蜜多，因为彼能以自身压伏一切法，故名自生之波罗蜜多。如何压伏？即说一切法无自性，因为诸法皆以无自性而证悟，因此彼等能压伏之。一切法之智慧波罗蜜多，即是通达世俗和胜义无余之自性，故为一切智者，彼之智慧是无与伦比的。彼如何是波罗蜜多？所说的因是，为了完全了知一切法之自性的所有相，即是完全了知一切法之自性。其中，对于遍计所执之法，是完全了知一切世俗之相，对于圆成实之法，是以不生不灭和本来寂静等完全了知。在此处，从以前的典籍中，都以相同的语句来解释这些词语的安住之处。其他则是许多颠倒的词语。
English
It is the very nature of all dharmas. The reason for completely transcending the combination of numbers is that similar thoughts are numbers, and combination with them is combination. Completely transcending from that is transcending with it. Because shravakas and pratyekabuddhas do not truly arise without being mixed with the Buddhadharma. The so-called perfection of all Buddhadharmas is to proclaim it in some place. It should be explained that because all Buddhas have such a difference in wisdom. The so-called Tathagata Paramita is called Tathagata because it speaks of dharmas as they are. Understanding all non-inverted dharmas, and clarifying their meaning, is the Prajna Paramita. The cause of this is all non-inverted dharmas, that is, in the ultimate sense, the nature of all dharmas and their common cause, which is the teaching of the Dharma. In order to make all dharmas without self-nature, this is the self-originated Paramita, because it can subdue all dharmas by itself, hence it is called the self-originated Paramita. How to subdue? It is said that all dharmas are without self-nature, because all dharmas are realized as without self-nature, therefore they can subdue them. The wisdom Paramita of all dharmas is the omniscient one who fully understands the nature of both conventional and ultimate truths, and his wisdom is unparalleled. How is it Paramita? The stated cause is that in order to fully know all aspects of the nature of all dharmas, it is the complete knowledge of the nature of all dharmas. Among them, for the imputed dharmas, it is the complete knowledge of all conventional aspects, and for the perfectly established dharmas, it is the complete knowledge with non-arising, non-ceasing, and primordially peaceful, etc. In this place, from the previous scriptures, these words have been explained in the same way with the same words. Others are many inverted words.