Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཞེས་བྱས་བའི་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མས་ལྡང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡང་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་ལྡང་བའི་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཞེས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་ནི་སྲེད་པའི་ངོ་བོར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་ནི་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་གཞན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་དེ་བས་ན་ བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པའི་
Chinese
名为“一切相不可得”是指，因为对一切法的相，对法的显现都不执著，一切戏论寂灭，现证诸法寂静，安住于此智慧，因此是寂静的波罗蜜多。名为“功德波罗蜜多”是指，贪嗔痴灭尽是功德。依靠它到达无过失的彼岸，因为没有贪嗔痴的相。这是无烦恼的波罗蜜多，名为“无分别”，依靠于已分别之自性不存在，因此烦恼即是生等痛苦不存在。真实之边是指，见到一切法之空性。因为断除以坏聚见为根本的有情之现行烦恼，因此是无有情之波罗蜜多。为了诸法不起，这是名为“无量波罗蜜多”，以量之力量安立一切法。因为此以一切法之量而起，不是见因。因此，无量不起，对于名为“不起”之词，也应知为无有真实的生起。为了无分别，名为“如所有性波罗蜜多”是指，对于一切法，对于出世间和后得之智慧，仅仅是虚假的显现，在此如所有性，即对于虚假本身是如所有性之智慧的缘故。之前，对于出世间智慧，因为观待证悟胜义空性之自性，所以说为如所有性波罗蜜多，因此与此不同。 为了无分别是指，因为对于无分别的胜义智慧，此诸法之自性不显现，因此虚假显现之自性即是意义之如所有性之义。有些人说这不是词句。为了不执著一切法是指，因为色等
English
That which is called "non-apprehension of all characteristics" means that because one does not cling to all the characteristics of phenomena, to the appearances of phenomena, all elaborations are pacified, and one directly realizes that all phenomena are peaceful, abiding in this wisdom, therefore it is the perfection of peace. That which is called "perfection of virtue" means that the exhaustion of desire, hatred, and ignorance is virtue. By relying on it, one reaches the other shore of faultlessness, because there are no characteristics of desire, hatred, and ignorance. This is the perfection of non-affliction, called "non-conceptualization," relying on the non-existence of the nature of what has been conceptualized, therefore afflictions, which are suffering such as birth, do not exist. The ultimate limit of truth is because one sees the emptiness of all phenomena. Because one abandons the manifest afflictions of sentient beings that have the view of the aggregation as their root, therefore it is the perfection of no sentient beings. In order for all phenomena not to arise, this is called "immeasurable perfection," because all phenomena are established by the power of measure. Because this arises by the measure of all phenomena, it is not seeing the cause. Therefore, immeasurable does not arise, and for the term called "non-arising," one should also know that there is no true arising. In order to be without conceptualization, that which is called "perfection of suchness" means that for all phenomena, for the wisdom of the supramundane and subsequent attainment, it is merely a false appearance, here in suchness, that is, for the false itself, it is because of the wisdom of suchness. Previously, for supramundane wisdom, because it depends on realizing the nature of ultimate emptiness, it is said to be the perfection of suchness, therefore it is different from that. In order to be without conceptualization, it means that because for the non-conceptual ultimate wisdom, this nature of phenomena does not appear, therefore the nature of false appearance is the meaning of suchness. Some say that this is not a phrase. In order not to cling to all phenomena, it means that because form and so on
Chinese
因此，这些事物是不存在的，所以不应该执着于它们。同样，一切法都是“无”，远离常断二边，因此是超越二边且不随顺二边的彼岸。所谓一切法无差别，是因为一切法彼此之间的差别并非贪爱的本质，因为它们是不存在的。因此，是无差别的彼岸。所谓不执着于殊胜，就是没有一切烦恼。不仅没有一切烦恼，也没有世间的果报。然而，也包括其他圆满的菩提，因为不希求小乘。这被称为不分别的彼岸。分别是指执着于特殊的境地。薄伽梵母是空性之相的总和，并且味道相同。所谓分别寂静，就是不缘分别。因为法性没有尺度，所以这被称为不可测量的彼岸。因为尺度是完全确定的原因，即不缘一、二、三等，因为它们是不存在的。因此，是不可测量的。在这个地方，在古老的书籍中，可以看到圣者的这个读诵的解释。其他的读诵将在之后立即展示。因为法性无我，所以被称为无生彼岸。因为色等不执着于我与我所的境地，所以从我执产生的烦恼之法是无生的。所谓不分别的彼岸，就是一切法都是不分别的无自性，所谓为了分别寂静，就是不缘分别。因为法的自性，所以被称为不缘的彼岸。无论是诸法的遍计所执性还是依他起性，都不是胜义谛中存在的，因此是不缘的。法的自性是圆成实的
English
Therefore, these things do not exist, so one should not be attached to them. Similarly, all dharmas are "non-existent," being free from the two extremes of permanence and annihilation, therefore it is the perfection that transcends the two extremes and does not follow them. The so-called non-difference of all dharmas is because the differences between all dharmas are not the nature of craving, because they are non-existent. Therefore, it is the perfection of non-difference. The so-called non-attachment to the supreme is the absence of all afflictions. Not only is there no affliction, but also not worldly fruits. However, it also includes other perfectly gathered Bodhis, because it does not desire the Hinayana. This is called the perfection of non-discrimination. Discrimination is to cling to a special state. The Blessed Mother is the sum of the characteristics of emptiness and has the same taste. The so-called pacification of discrimination is the non-apprehension of discrimination. Because the nature of Dharma has no measure, this is called the immeasurable perfection. Because measure is the cause of complete determination, that is, not focusing on one, two, three, etc., because they are non-existent. Therefore, it is immeasurable. In this place, in the old books, it is said that this recitation of the sage can be seen. The other recitation will be shown immediately afterwards. Because Dharma-nature is without self, it is called the perfection of non-origination. Because form and so on do not cling to the state of self and what belongs to self, therefore the afflicted dharmas arising from self-grasping are unborn. The so-called perfection of non-discrimination is that all dharmas are of the nature of non-discrimination, and the so-called for the sake of pacifying discrimination is the non-apprehension of discrimination. Because of the very nature of Dharma, it is called the perfection of non-apprehension. Whether it is the completely imputed nature or the dependent nature of dharmas, it does not exist in the ultimate truth, therefore it is non-apprehension. The nature of Dharma is the perfectly established