Tibetan
བདག་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པའོ། །དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེས་ན་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་མ་ནི་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་བཏང་བར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བདེན་པའི་དོན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བཀབ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པར་བྱས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བརྙན་ནི་མི་བདེན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ཡོར་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་དོན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་མི་བདེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་ཞེ
Chinese
名为无自性。如是说：无来、无去、无身、无生。所谓“无名且无身”的说法中，“名”是指非色蕴。“身”是指色蕴。说是由于没有这些。所谓“无自性”是指，对于诸法之自性，造作形色、感受等等，此等在胜义中并非实有自性，因此是空性且无自性。所谓“为了无去来”是指，于彼时，一切法之去来皆已舍弃颠倒。所谓“不可说”是指，因为不是言说的对境。所谓“无分别”是指，因为言说即是分别。所谓“无名”是指，因为无有受、想、行、识等四种非色蕴。对于这四蕴本身不作意，这两个词在某些地方是不念诵的。所谓“一切法无去”是指，因为一切法皆已从去解脱。所谓“一切法无取”是指，因为诸法不执取诸法，因此是不可夺的。所谓“具有不尽之法”是指，一切法显现为具有不尽之无生、无灭等法，因此是不尽之波罗蜜多。所谓“一切法不现成”是指，一切法以圆成之体性不现成之体性，因此这是因为一切法不生之波罗蜜多。所谓“不见作者”是指，因为一切法皆空无作者。所谓“为了无我”是指，如果我以自性存在，则一切法将以意之识而知，以见而见，但因其不存在，故是无知者与无见者之波罗蜜多。所谓“死殁、生与不生”，
English
It is called "without self-nature." It is said, "Without coming, without going, without body, and without birth." In the saying "without name and without body," "name" refers to the non-form aggregates. "Body" refers to the form aggregate. It is said that it is because of the absence of these. "Without essence" means that the nature of all things, such as forming shapes and experiencing feelings, does not truly exist in the ultimate sense. Therefore, they are emptiness and without essence. "For the sake of no coming and going" means that at that time, the coming and going of all things have abandoned perversion. "Unspeakable" means that it is not the object of speech. "Without conception" means that speech itself is conceptualization. "Without name" means that there are no four non-form aggregates: feeling, perception, volition, and consciousness. Not focusing on these four aggregates themselves, these two words are not recited in some places. "All things without going" means that all things are liberated from going. "All things without grasping" means that things do not grasp things, so they are unseizable. "Having inexhaustible dharma" means that all things appear to have inexhaustible dharmas such as no birth and no cessation, so it is the perfection of inexhaustibility. "All things are not manifestly established" means that all things are not manifestly established by the nature of complete accomplishment, so this is because all things are the perfection of non-birth. "Invisible maker" means that all things are empty of a maker. "For the sake of no self" means that if the self exists by its own nature, then all things will be known by the consciousness of the mind and seen by sight, but because it does not exist, it is the perfection of no knower and no seer. "Death, transmigration, birth, and non-birth,"
Chinese
死亡的转移和出生等不产生，是因为仅仅显现为胜义谛的分别念的缘故。任何事物都没有转移到任何地方。不坏灭的意思是，因为一切法的自性是如是性，那也是不坏灭，即一的体性，因此不是以时间的差别来接近观察的。幻化的彼岸的意思是，幻化的相是遮盖木块等后，大象等无形之物在幻化中显现。同样，一切法被无明抛弃，胜义谛的空性之体性被分别念所作，以无有体性而显现，这被称为幻化的彼岸。即使如此，诸法以虚假的体性而没有出生的体性之故而宣说，称为证悟无生。薄伽梵，梦的彼岸的意思是，梦中所见的物体，醒来后以无物而真实地概括，真实的意义被心和心所遮盖而显现。同样，一切法被真实的空性之体性所遮蔽，以无有体性而显现，这是它的意思。空性的仅仅显现为分别念的这些体性，胜义谛中没有丝毫存在，这是为了证悟而说的。在任何地方，梦和声响、眼花和阳焰以及幻化的彼岸就是这些。其中，声响是不真实的音声，显现为真实的体性，不是真实的，也不是不真实的音声，而是近似地显示。眼花是乾闼婆城市等的形象，遮盖不真实的意义、处所等，近似地显示不真实的城市等。阳焰是不如实地显示自己的体性，显示不真实的清水，同样，一切法是完全抛弃胜义谛的空性之体性后，以非真实的遍计所执和依他的体性而显现。
English
The transference of death and birth, etc., do not arise because they appear only as conceptualizations of the ultimate truth. Nothing transfers to anywhere. 'Non-destruction' means that because the nature of all dharmas is suchness, and that is also non-destruction, i.e., the nature of oneness, therefore it is not closely observed by the division of time. 'The perfection beyond illusion' means that the sign of illusion is that after covering wooden blocks, etc., elephants, etc., appear in the illusion as formless. Similarly, all dharmas, having been abandoned by ignorance, the nature of the emptiness of ultimate truth is made by conceptualization, and it appears without nature, which is called the perfection beyond illusion. Even so, the dharmas are spoken of because of the nature of being unborn by the nature of falsehood, which is called realizing the unborn. Bhagavan, 'the perfection beyond dreams' means that the objects seen in dreams are truly summarized by waking up without objects, and the true meaning is covered and appears by mind and mental factors. Similarly, all dharmas are obscured by the nature of the emptiness of truth, and it appears with no nature, which is its meaning. These natures of emptiness that appear only as conceptualizations, there is not the slightest existence in the ultimate truth, this is said for the sake of realization. Anywhere, dreams and echoes, optical illusions and mirages, and the perfection beyond illusion are these. Among them, an echo is an unreal sound, appearing as a true nature, it is not true, nor is it an unreal sound, but it shows approximately. An optical illusion is the image of a Gandharva city, etc., covering unreal meanings, places, etc., and approximately showing unreal cities, etc. A mirage does not show its own nature as it is, but shows unreal clear water, similarly, all dharmas are completely abandoned after the nature of the emptiness of ultimate truth, and appear with the nature of the untrue imputed and dependent.
Tibetan
ས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས། མངོན་རྟོགས་སྦྱར་ བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་དག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་རྟེན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྟེན་ཏེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །གོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རློམ་སེམས་ནི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སོ། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྟག་པ་དང་གཙང་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ འབྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐ
Chinese
应当确定此地。此颂也是从诸大论典中正确汇集，为了结合现观而增补，因此，此薄伽梵母并非是仙人的（作品）。“普 contamination”是指，因为自性清净的诸法，因此没有贪欲等，所以是无普 contamination 的波罗蜜多。同样，在“无清净”的波罗蜜多和“无所缘”的颂中，因为远离贪欲等，并且不缘于烦恼。清净本身就是无所缘，是所依。清净的有情是烦恼的所依，因为不缘于这些有情，所以没有清净。“无染污”是指，如同虚空一般，对于法界没有染污。“无戏论”是指，戏论是分别念，没有这些分别念。一切自负心识是色等之想。自负心识不是颂，因此超越了一切自负心识。“无动摇”是指，因为没有一切分别念和烦恼所动摇的事物。“不动摇”是指，因为没有完全堕落，因为一切法的法界恒时存在。“离贪欲”是指，贪欲是源于颠倒分别念而对诸法产生执着。因为没有这些，所以是离贪欲的波罗蜜多。一切法不颠倒的真如是指，一切法不颠倒的自性就是空性的自性。在那里，没有可以执着的实物之相，如常、净等自性。“一切法不分别”是指，一切法都因分别念而如实生起，因为没有这些，所以没有生起。“为了确定一切法”是指，当以胜义谛的自性证悟一切法时，如实地理解其意义，因此是如实的波罗蜜多。法
English
This place should be determined. This verse is also correctly compiled from the great treatises, and added for the purpose of combining with Abhisamayalankara, therefore, this Bhagavati is not of the sages. "All-around contamination" means that because the dharmas are pure by nature, therefore there is no desire, etc., so it is the perfection of non-all-around contamination. Similarly, in the verse of "no purification" and "no object of reference," because it is free from desire, etc., and does not refer to afflictions. Purification itself is no object of reference, it is the basis. Pure sentient beings are the basis of afflictions, because they do not refer to these sentient beings, so there is no purification. "No contamination" means that, like the sky, there is no contamination to the realm of dharma. "No elaboration" means that elaboration is discrimination, and there is no discrimination. All conceit consciousness is the thought of form, etc. Conceit consciousness is not a verse, therefore it transcends all conceit consciousness. "No shaking" means that because there is nothing that is shaken by all discriminations and afflictions. "Unshakable" means that because there is no complete fall, because the realm of all dharmas exists at all times. "Free from desire" means that desire is attachment to dharmas arising from inverted discrimination. Because there is none of these, it is the perfection of being free from desire. The thusness of all dharmas not being inverted means that the nature of all dharmas not being inverted is the nature of emptiness. There, there is no characteristic of an object to be grasped, such as the nature of permanence, purity, etc. "All dharmas are not discriminated" means that all dharmas arise as they are due to discrimination, because there are none of these, so there is no arising. "In order to determine all dharmas" means that when all dharmas are realized by the nature of ultimate truth, the meaning is understood as it is, therefore it is the perfection of as it is. Dharma