Tibetan
་པ་འདི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་གསང་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ འཚལ་བས་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་མེད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ལ་སུས་ཀྱང་མནོས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིས་ནི་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་
Chinese
这段话的意思是说。所谓“大般若波罗蜜多”等，是指善现（须菩提）对一切法通达的广说。其中，“此大般若波罗蜜多”是指广大的境界和秘密的广大境界。这是指秘密有三种，即入法的秘密、现证菩提的秘密和转法轮的秘密。其中，所说的入法的秘密是指对一切法都不执著。即使在世俗谛中，一切法显现，但在胜义谛中，见到它们的自性空无，对任何法都不执著。因此，依世俗谛和胜义谛的差别，法的名称可以正确地运用，并且也显示了非法之想和现证菩提。所谓“也见到现证菩提”是指现证菩提的秘密。所谓“为了证得无上正等菩提而证悟，没有任何法可以证悟”等，是指转法轮的秘密。所谓“即使转法轮”等，是指没有任何法可以如实地显示。下面将以八种方式解释转法轮，即无法、无轮、无转、无示、无说者、无听者、无证悟者、无圣者。其中，所说的无法是指对于所缘境没有法。所说的无轮是指没有任何事物可以被任何事物所转动，这是“没有任何事物”的声音。因为它像轮子一样，所以是轮子，因为安住于此而进入意义之中。所说的无转是指没有任何法会改变。在此，所说的原因是“那是什么原因呢？”等等，是为了显示善现（须菩提）的语言。
English
This passage means to say. The so-called "Great Perfection of Wisdom" and so on, refers to the extensive explanation of Subhuti's thorough understanding of all dharmas. Among them, "this Great Perfection of Wisdom" refers to the vast realm and the secret vast realm. This refers to the fact that there are three kinds of secrets, namely the secret of entering the Dharma, the secret of realizing Bodhi, and the secret of turning the wheel of Dharma. Among them, the secret of entering the Dharma that is spoken of refers to not being attached to all dharmas. Even if all dharmas appear in the conventional truth, in the ultimate truth, seeing that their self-nature is empty, one does not cling to any dharma. Therefore, according to the difference between conventional truth and ultimate truth, the name of Dharma can be correctly used, and the thought of non-dharma and the realization of Bodhi are also revealed. The so-called "also seeing the realization of Bodhi" refers to the secret of realizing Bodhi. The so-called "in order to attain the unsurpassed perfect enlightenment, there is no dharma to be realized" and so on, refers to the secret of turning the wheel of Dharma. The so-called "even turning the wheel of Dharma" and so on, refers to the fact that there is no dharma that can be truly shown. Below, the turning of the wheel of Dharma will be explained in eight ways, namely no Dharma, no wheel, no turning, no showing, no speaker, no listener, no enlightened one, and no noble one. Among them, the so-called no Dharma refers to the fact that there is no Dharma for the object of focus. The so-called no wheel refers to the fact that nothing can be turned by anything, which is the sound of "nothing." Because it is like a wheel, it is a wheel, because it abides in it and enters into meaning. The so-called no turning refers to the fact that no Dharma will change. Here, the reason given is "What is the reason for this?" and so on, in order to show the words of Subhuti.
Chinese
等等，即是说，因为空性既不是进入也不是返回。如是所说的无相、无愿和无示，是指无论如何像这样指示这个，所说的无示者是指谁也没有指示。所说的无闻是指谁也没有听闻，谁也没有领受。所说的无证是指谁也没有现证等等。所说的无圣者是指，由此谁也没有完全从痛苦中解脱，乃至没有作为布施的处所。为了虚空无边，这被称为无边的波罗蜜多，因为以真如的自性，如同虚空一般没有边际。为了虚空不存在，这被称为不存在的波罗蜜多，这是在某些地方读到的。在那里，如同虚空一般，以不可见的自性和不存在的自性，不是存在的。这是大乘的读法，是为了与现观相合的意义而添加的。为了诸法皆不可得而平等，是指诸法都以无所缘的自性而平等。寂静的，是指远离烦恼和分别念等戏论的缘故。甚深空性，是指以遍计所执和依他起的体性，诸法皆空的缘故。不被压伏，是指自性清净的诸法，对于一切虚妄的增益，以能真实对治的过患，不能被压伏的缘故。为了诸法皆不可得，是指当诸法都以遍计所执和依他起的体性空性时，就与真如自性成为一体，因此不被任何事物所压伏。不存在，是指因为诸法对于此，没有任何事物可以作为存在的处所，因此无所依，从任何地方都不来，也不去任何地方，身体也丝毫不是人与法的
English
Etc., that is to say, because emptiness is neither entering nor returning. Thus, the absence of characteristics, the absence of aspirations, and the absence of teachings are spoken of, meaning that in any case, like this, indicating this, the absence of a teacher is spoken of, meaning that no one has indicated it. The absence of hearing is spoken of, meaning that no one has heard it, and no one has received it. The absence of realization is spoken of, meaning that no one has directly realized it, etc. The absence of noble individuals is spoken of, meaning that no one has been completely liberated from suffering by this, and even has not been made a place of offering. For the sake of the infinity of space, this is called the perfection of infinity, because with the nature of suchness, like space, it is without limit. For the sake of the non-existence of space, this is called the perfection of non-existence, which is read in some places. There, like space, it is not existent with the nature of invisibility and the nature of non-existence. This is the reading of the Great Vehicle, which is added for the meaning of being in accordance with direct realization. For the sake of all phenomena being equal in non-apprehension, it means that all phenomena are equal with the nature of non-apprehension. Solitary means because it is separated from the elaborations of afflictions and conceptual thoughts, etc. Very empty means because with the nature of the completely imputed and the other-dependent, all phenomena are empty. Not being subdued means because the self-nature of pure phenomena, for all false additions, with the faults of being able to truly counteract, is not subdued. For the sake of all phenomena being non-apprehensible, it means that when all phenomena are empty with the nature of the completely imputed and the other-dependent, then it becomes one with the nature of suchness, therefore it is not subdued by anything. Non-existent means because for this, there is nothing that can be a place of existence for phenomena, therefore it is without support, does not come from anywhere, does not go anywhere, and the body is not at all of person and dharma.