Tibetan
གས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་གང་ཞིག་དེས་སྤྱིའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོན་པ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བ་མ་ཡིན་བར་རང་དགའ་བ་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་པོ་ཏི་མང་པོར་དར་བ་དེ་བས་ན་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་གོས་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་མ་གོས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་སྟེ་དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མིང་བྱས་པས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་རྣམ་པར་འཚམ་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མང་བ་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ་ལྷའི་དབང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་
Chinese
已经做了名为“不可说”的念诵。对此的解释是：无论天空中的什么岩石，它都不会以普遍的性质来表达，因此一切法都不可说。不可说，是因为用名为“表达一切法的差别”也能够最好地表达。正因为如此，由于它的自性没有目标，所以用名为“无目标”来特别概括，那些事物的自性就是它本身，它完全清净。这个念诵不是正直者所作，而是那些自以为是的自利者所作，即使如此，它也在许多书籍中流传，因此要解释。所谓亲近和不亲近等等，一切烦恼之法都是亲近的，解脱之法是不亲近的。那些亲近和不亲近就是亲近和不亲近的法。一切都是，它们也是，因为它们不亲近，所以就是不亲近，因为两者都不可得，所以它们是清净的。如此，为了宣说非常清净的般若波罗蜜多，因为对增长欢喜的住处生起了欢喜，所以说“已经很好地获得了”等等。为什么说获得是很好地获得呢？因为凡是听到的那些人等等，为了再次真正生起欢喜，宣说了可见之法的利益，即那些人不会生起眼病等等。在初八，为了非常正确地结合，有时间、事物和道路行走等等，因为以业的名称来命名，所以说是业本身。对于其他人来说，因为是为了业的意义而行走，所以在初八。四大天王在宫殿中守护是在十四。他们的儿子们是在十五。四大天王亲自前往赡部洲进行观察，当他们看到行善的人很多时，那时诸神的喜悦之心就会增长，他们会前往天帝那里禀告。
English
The recitation called "Inexpressible" has been done. The explanation for this is as follows: Whatever rock in the sky, it does not express with a general nature, therefore all dharmas are not to be expressed. Inexpressible, because even by what is called "expressing the distinctions of all dharmas" it is best expressed. Precisely because of this, since its nature has no object, it is specially summarized by what is called "no object," the nature of those things is itself, it is completely pure. This recitation was not composed by the upright, but by those self-serving individuals who think themselves wise, even so, it is circulated in many books, therefore it is to be explained. So-called closeness and non-closeness, etc., all afflicted dharmas are close, liberated dharmas are not close. Those close and not close are the close and not close dharmas. Everything is, and they are also, because they are not close, so they are not close, because both are unattainable, so they are pure. Thus, in order to proclaim the extremely pure Prajnaparamita, because joy arose for the dwelling place of increasing joy, it is said "it has been well obtained" etc. Why is it said that obtaining is well obtained? Because those who have heard, etc., in order to truly generate joy again, the benefits of visible dharma are proclaimed, that is, those people will not develop eye diseases, etc. On the eighth day, in order to combine very correctly, there are time, things, and going on the road, etc., because it is named by the name of karma, so it is said to be karma itself. For others, because it is to go for the meaning of karma, so on the eighth day. The four great kings guarding in the palace is on the fourteenth. Their sons are on the fifteenth. The four great kings themselves go to Jambudvipa to observe, and when they see that there are many who do good, then the joyful mind of the gods will increase, and they will go to the lord of the gods to report.
Tibetan
དེ་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེས་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་མྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེར་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལེགས་རྣམས་གེགས་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་ཕོངས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནས་ པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མ་གོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མ་གོས་བ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་
Chinese
这在经中这样说。即使不是经常显现，也应迅速念诵这些日子里的般若波罗蜜多。因此，它是利益进入赡部洲的诸神等众多有情之所依，因此会增长广大福德。因为它是在哪里都找不到的珍宝，所以它是增长众多福德的所依。善现，因此又说“因为那个”。善事多有障碍。说了“善事多有障碍”就表示会真实地出现阻碍，如善现，然而会发生诸多障碍等等。敌人是贫穷。所谓“多少变成毒”就是指如何增长。所谓无上，为什么是无上呢？因此说“为了利益和安乐而进入”就是指进入。这本身的解释是“一切法不生”等等。为了显示生和灭等等在般若波罗蜜多中不是显现，就用不进入的方式来说，即一切法的自性是光明，那也是不动的体性，所以称为无畏的方式。那也是般若波罗蜜多圆满成就的体性。所谓不住于任何法，就是不执着于遍计所执。所谓不合于任何法，就是不使之安住于其他。因为没有那些，所以对于圆满成就的体性也不执取，因为自性远离垢染，所以在一切时中安住。对于那本身所说的理由是，为什么那样呢？所谓一切那些法，就是指遍计所执和依他起。所谓不可得，就是指当般若波罗蜜多是圆满成就时，那时对于遍计所执和依他起没有显现的意思。因此，不染污是指烦恼、业和分别的垢染。为什么对于这个不可得和不染污呢？说是
English
It is said in the sutra like that. Even if it is not always manifest, one should quickly recite the Prajnaparamita on these days. Therefore, it is a support that benefits many sentient beings such as gods entering Jambudvipa, therefore it will increase great merit. Because it is a treasure that cannot be found anywhere, it is indeed a support for increasing much merit. Subhuti, therefore it is also said "because of that". Good deeds have many obstacles. Saying "Good deeds have many obstacles" means that obstacles will truly appear, such as Subhuti, however many obstacles will occur, etc. The enemy is poverty. The so-called "how much becomes poison" refers to how it grows. The so-called unsurpassed, why is it unsurpassed? Therefore it is said "entering for the sake of benefit and happiness" refers to entering. The explanation of this itself is "all dharmas are unborn" etc. In order to show that birth and death etc. are not manifest in the Prajnaparamita, it is said in the manner of not entering, that is, the nature of all dharmas is luminosity, and that is also the nature of immovability, so it is called the manner of fearlessness. That is also the nature of the perfect accomplishment of Prajnaparamita. The so-called not abiding in any dharma means not being attached to the completely imputed. The so-called not uniting with any dharma means not causing it to abide in others. Because there are none of those, therefore one does not grasp the perfectly accomplished nature, because it is naturally free from defilement, therefore it abides at all times. The reason given for that itself is, why is that so? The so-called all those dharmas refer to the completely imputed and the dependent arising. The so-called unattainable means that when the Prajnaparamita is perfectly accomplished, then there is no manifestation for the completely imputed and the dependent arising. Therefore, undefiled refers to the defilements of afflictions, karma, and discrimination. Why is it unattainable and undefiled for this? It is said
Tibetan
མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འདྲེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
所謂“無染”，這個詞的意思是因，因為無染，所以這被稱為般若波羅蜜多。因此，如果變得接近無染，就不會成為般若波羅蜜多。如何無染呢？因此說，善現“如此”等等。如果不能如實知曉，那麼即使具備如此眾多功德，也不會分別無染的自性。所謂“對於任何法都不會進入”等等，由於不變的圓滿成就，一切法在那時都是圓滿成就，對於顯現於彼的任何特殊法都不會進入，即產生。決定進入，即恆常進入彼。如實顯示，即顯現。圓滿獲得，即對於成為果的法不會匱乏。所謂“決定獲得”，即引導至彼究竟。應當聯繫“完全沒有”。在此近示中，由於所化眾生獲得不生法忍，宣說了知足的果，即“從那時起”等等。嘈雜是指從眾多人們的歡樂中產生的大聲音。彼即嘎夏，因為極其廣大。所謂“兩次”，一次是 薄伽梵以有情無我的方式，在瓦拉納西首先轉了法輪。這是相對於法無我而言的第二次的意思。所謂“這不是轉了兩次”，因為在勝義諦中，一切法超越數量，所以說“對於任何法都沒有轉或還滅”。以“轉法輪”之名，闡明了名言分別。如是，所謂“如此這般”等等，當般若波羅蜜多唯獨執持一切法無實體的自性之相時，對於任何法都沒有轉或還滅。如是，般若波羅蜜多。
English
The term "untainted" means cause, because it is untainted, therefore it is called Prajñāpāramitā. Therefore, if it becomes close to being untainted, it will not become Prajñāpāramitā itself. How is it untainted? Therefore it is said, "Subhuti, in this way," and so on. If one does not truly know in that way, then even if one possesses so many qualities, one will not discriminate the nature of being untainted. "Does not enter into any dharma," and so on, because of the immutable consummation, all dharmas at that time are consummated, and entering into any special dharma that appears to it means to produce. To definitely enter means to constantly enter into that itself. To truly show means to manifest. To fully obtain means to not be lacking in the dharma that has become the fruit. "To definitely obtain" means to lead to that ultimate. "Completely non-existent" should be connected. In this near-showing, because the trainees have obtained forbearance of non-arising dharmas, the fruit of contentment is taught, that is, "from then on," and so on. Clamor is the great sound born from the joy of a great gathering of people. That itself is Gasha, because it is extremely great. Regarding "twice," one is that The Blessed One, by means of the selflessness of the person, first turned the wheel of Dharma in Varanasi. This is the meaning of the second in relation to the selflessness of phenomena. "This is not turned twice" means that in ultimate truth, all dharmas are beyond number, so it is said, "There is no turning or reversing in any dharma." By the name "turning the wheel of Dharma," the conceptualization of names is clarified. Thus, "in this way," and so on, when the Prajñāpāramitā only holds the characteristic of the nature of the non-substantiality of all dharmas, there is no turning or reversing in any dharma. Thus, the Prajñāpāramitā.