Tibetan
་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་པས་བྲག་ཅ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨ་ཨཱི་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའོ། །ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོང་པ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པ་སྟ་དེ་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་གཞན་ན་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མིང་འདི་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །མ་བྱོན་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདིས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་ཞིག་སྔར་གྱི་ལེའུའི་མཐར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ད་ལ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་དེ་བརྗོད་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མིང་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་ངོ་བོས་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་བར་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ན་མིང་ཐོས་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཆིས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་སོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འདི་སྒྲ་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོའོ། །རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་དེའི་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དོན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བསྟན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས། དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ
Chinese
如幻、如阳焰、如水中月般，视一切法，是为如是。因此，以超世间的角度而言，所说的是“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：Kauśika，汉语字面意思： कौशिका)”等。犹如声音存在，即使没有山谷也显现一样，同样，如果二取空性圆满成就的自性存在，那么诸法也会显现为无有的二取之自性。谁能如是完全了知，对于他来说，还有什么需要守护的呢？这是其意。因此，之所以说“因此”，是因为一切法都与山谷回声相同，因此，不要因为对事物执着而生起傲慢之心。所谓“不真正随见”，是指以见地而言。所谓“不知”，是指以执着而言。所谓“不真正知”，是指以证悟而言。由此，通过显示无有执着而接近，显示无有能取所取而接近，即“如果如是安住”等。证知千佛。以佛陀的加持力，在十方见到千佛，并互相述说，这是其意义。即使如此，对于大母们来说，东方和南方，乃至一切处，都证知千佛，这是在诵读。在《二万颂》的释文中也说，他们见到千佛，是为了在那时生起真正的欢喜。诸天互相述说的语句，即“他们的名字就是这些”等。所谓“以名、句、字”，是指以名的集合、句的集合、字的集合而言。其中，名是指仅能表达诸法自性的。例如，眼、耳、天、人等。句是指特殊的语句，如“一切行”等。字是指作为二者所依的 अ आ इ उ (藏文：ཨ་ཨཱི་ཨུ་，梵文天城体：अ आ इ उ，梵文罗马拟音：a ā i u，汉语字面意思：a ā i u)等字。所谓“接近显示”，是指为了接近显示而造作。所谓“此品”，是指清净品。所谓“完全提问并完全请问”，是指在旧的空性经本中，以“成为”之声来诵读。那本身就是理
English
Seeing all dharmas as being like illusions, mirages, and reflections of the moon in water, that is how it is. Therefore, speaking from the perspective of transcendence, it is like saying "Kauśika (कौशिका, Kauśika, कौशिका), what do you think?" etc. Just as sound exists and appears even without a valley, similarly, if the nature of emptiness of duality is perfectly accomplished, then all dharmas will appear as the nature of non-existent duality. Whoever fully understands this, what is there to protect for them? That is the meaning. Therefore, the reason for saying "therefore" is that since all dharmas are like echoes in a valley, one should not become arrogant due to clinging to things. "Not truly seeing" refers to seeing with views. "Not knowing" refers to clinging. "Not truly knowing" refers to realization. Thus, by showing the absence of clinging, it is approaching, showing the absence of grasper and grasped is approaching, like "if one abides in this way" etc. Knowing a thousand Buddhas. By the power of the Buddha, seeing a thousand Buddhas in the ten directions and speaking to each other, that is the meaning. Even so, for the great mothers, in the east and south, and everywhere, knowing a thousand Buddhas, this is being recited. In the commentary on the Twenty Thousand Verses, it is also said that seeing a thousand Buddhas is for the purpose of generating true joy at that time. The words spoken by the gods to each other are like "their names are these" etc. "By names, sentences, and letters" refers to the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters. Among them, a name is that which only expresses the nature of dharmas. For example, eye, ear, god, human, etc. A sentence is a special statement, such as "all actions" etc. Letters are the letters such as अ आ इ उ (a ā i u, a ā i u, a ā i u) which are the basis of both. "Approaching and showing" means composed for the sake of approaching and showing. "This chapter" refers to the pure chapter. "Completely asked and completely inquired" means that in the old emptiness scriptures, it is recited with the sound of "becoming". That itself is reason.
Chinese
像这样说的意义，是因为诸神互相述说的缘故。在其他世界中，像这样见到佛的教法后互相述说，佛的教法也因佛的威力见到后互相述说，所说的“变成这样”等，是指在这个地方等。这里也要参照这些名称等。对于未来佛的权能，又因佛的加持而见到，所说的“变成这样”等，是指弥勒等。由此可知，这也显示了三时。见到后互相述说，就是要解说了解的意义。否则，在后面的章节中，以什么原由弥勒会说，乃至与常住者善现的提问相符是不可能的。如果诸神仅仅是想到弥勒会说，那么当时常住者怎么会知道呢？会变成这样说。“完全清净主要地述说的章节”就是完全清净的章节，即第八品。之前章节的结尾，诸神所说的“弥勒也”等，显示现在存在是不合理的，已经接近显示了。想要提问以哪种方式显示，常住者善现所说的是“般若波罗蜜多”等。这里显示般若波罗蜜多，有两个接近的目标：般若波罗蜜多的名称和要述说的法。其中，暂时对于般若波罗蜜多的名称，所说的“般若波罗蜜多”是指般若波罗蜜多，这只是名称而已。般若波罗蜜多的特征，意义上是空性的，是名称的自性之义。所说的“怎样意义的自性是空性的呢？”，是指“那个名称也不是指这个”，是指对于名称的自性接近目标，但实际上意义的自性就是那个。
English
The meaning of saying "like this" is because the gods speak to each other. In other realms, after seeing the Buddha's teachings like this, they speak to each other. The Buddha's teachings are also seen through the power of the Buddha, and they speak to each other. What is said as "becoming like this" refers to this place, etc. Here, one should also refer to these names, etc. Regarding the power of the future Buddha, again, having seen through the blessings of the Buddha, what is said as "becoming like this" refers to Maitreya, etc. From this, it is known that this also shows the three times. To explain the meaning of understanding that they see each other and speak to each other. Otherwise, in the later chapters, for what reason would Maitreya speak, and it would not be possible to be in accordance with the questions of the Venerable Subhuti. If the gods merely thought that Maitreya would speak, then how would the Venerable know at that time? It would become necessary to say that. "The chapter that mainly speaks of complete purity" is the chapter of complete purity, which is the eighth chapter. At the end of the previous chapter, the gods saying "Maitreya also," etc., showing that existence now is unreasonable, has been closely shown. Wanting to ask in what way it is shown, what the Venerable Subhuti said is "Prajnaparamita," etc. Here, showing Prajnaparamita, there are two close objectives: the name of Prajnaparamita and just the object to be spoken of. Among them, temporarily regarding the name of Prajnaparamita, what is said as "Prajnaparamita" refers to Prajnaparamita, this is just a name. The characteristic of Prajnaparamita, in terms of meaning, is emptiness, which is the meaning of the self-nature of the name. What is said as "How is the self-nature of meaning empty?" refers to "that name does not refer to this either," which refers to the self-nature of the name approaching the target, but in reality, the self-nature of meaning is that.
Chinese
的事物是不存在的。正如眼识以色为近取境一样，从声音产生的意识并非如此，这就是它的意思。 为什么呢？说“没有”的意思是，语言的事物本身被称为“名”，也就是说，词语的本质的事物被称为“名”，而不是意义的本质，这就是它的意思。虽然名的本质不是意义的自性，但所说和能说的特征的联系，即使在胜义谛中也是存在的，因此听到名就能理解意义。对此也有说道，就是“那也是”，不存在的是就胜义谛而言所说的自性。因此，它的自性是不可见的。意思是说，如果任何事物被任何名称所说，它就会与事物本身相关联。那样的话，即使是不懂语言的人，仅仅听到声音，也会知道这个事物应该用这个声音来说。这两个“不存在”指的是名的本质和意义的本质。暂时，所说和能说的自性，通过周遍寻思是不存在的。因为其他的自性是“他性”。即使存在，那也是存在。即使那样，也是不能被它所指示的，因此在这里并非要否定事物的不存在。即使那样，意义也不是像名那样存在的。名也不是像意义那样存在的。因此说“二者不存在”。如果那样存在，那么为什么以任何方式现证菩提后，仅凭这些名等等，慈氏菩萨也能宣说般若波罗蜜多呢？意思是说，如果声音和意义之间存在事物性的联系，那么一位如来用眼等所指示的任何意义，其他如来也能用同样的眼等来指示同样的现证菩提的意义。如果现证菩提的般若波罗蜜多的意义，与般若波罗蜜多等声音 一起。