Tibetan
ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བས་མེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོག
Chinese
因为是无二的自性之缘故。凡是无二的，即是真如，是这些的自性。因为是它的自性之缘故，那就是真如，不是其他任何法性的原因，因此被称为无自性。法的自性不是二，而是一。因为真如的自性，诸法具有同一自性之缘故。 善现，这样一来，所有贪著的边际都完全断除了。 善现，所谓虚空深邃之缘故，就像虚空有云和蚊虫等，不是自性不净，即使不证悟自性，般若波罗蜜多也是深邃的。 难以随顺证悟，是因为与真如同一体性的般若波罗蜜多的自性，以各种自性显现的缘故。 善现，像这样谁也没有现证圆满菩提之说，是因为断除暂时的垢染之后，才有现证圆满成佛的名称的缘故。 所谓不可思议，就像烟雾之于火，不能被其他法所思，是这个意思。 那个本身所说的是，不是心所能知，意思是，不是心所能了知的，是不能了知的。 所谓无为，是因为无为的真如的体相之缘故。 这样一来，意思是，谁以诸法不可得的体性，因此对于这个般若波罗蜜多，意思是，对于通达道之相本身，应如何行持而提问。 如果没有见到色等各自的体相而行持，那时才行持，所说的是，不行持于色等，意思是，对于诸法的体性，即无常等，如果没有见到而行持，那时才行持，第二次所说的是，如果色是无常等。 所谓色不圆满和圆满，是因为没有获得和获得修习圆满的缘故所说，那不是色等。
English
Because it is the nature of non-duality. Whatever is non-dual is Suchness, the nature of these. Because it is its nature, that is Suchness, not the cause of any other Dharma nature, therefore it is called without self-nature. The self-nature of Dharma is not two, but one. Because of the nature of Suchness, all Dharmas have the same self-nature. Subhuti, in this way, all the limits of attachment are completely abandoned. Subhuti, the reason why space is said to be deep is that, just as space has clouds and mosquitoes, etc., it is not inherently impure, and even if self-nature is not realized, the Prajnaparamita is deep. It is difficult to realize accordingly because the nature of Prajnaparamita, which is the same as Suchness, appears with various natures in the Dharmas of its own nature. Subhuti, like this, there is no saying that anyone has directly realized complete enlightenment, because after the temporary defilements are removed, there is the name of directly realizing complete Buddhahood. The so-called inconceivable means that, like smoke to fire, it cannot be conceived by other Dharmas. What is said itself is that it is not to be known by the mind, meaning that what is not to be known by the mind is not capable of being known. The so-called unconditioned is because of the characteristic of the unconditioned Suchness. In this way, it means that whoever has the characteristic of all Dharmas being unobtainable, therefore, for this Prajnaparamita, it means, for the understanding of the aspect of the path itself, how should one practice and ask. If one practices without seeing the individual characteristics of form, etc., then one practices at that time, what is said is, do not practice in form, etc., meaning, for the nature of Dharmas, that is, impermanence, etc., if one practices without seeing, then one practices at that time, the second time what is said is, if form is impermanent, etc. The so-called form is incomplete and complete is said because of not having obtained and having obtained the completion of practice, that is not form, etc.
Tibetan
ས་པ་མ་ཡིན་པའམ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོར་བས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་བསྣན་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ཡང་ལེགས་ པར་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནི་མ་ཆགས་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནམ་བཅིངས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་ཡང་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་མཉམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ
Chinese
不是地基或者圆满的任何事物，那就是色的真实如是，因为对它来说，色的特征是不合适的，所以说它不是色。有些人念诵为“不是圆满”。为了显示奇妙之处，讲述了具有贪著和不具有贪著。对于无色等事物的证悟，也因为以有相和无相的行持，是具有贪著和不具有贪著的特征。在此之后，过去的诸位薄伽梵母们，从“色是不具有贪著”不使用，直到“识是不具有贪著”不使用，仅仅是这样念诵。对于那些申诉“不是贪著也不是不贪著”的人们，也念诵许多法的蕴。也念诵“具有贪著和不具有贪著”。那也是简略地显示，与随顺不一致，因此大部分是添加的。因为从最初显示的入流果位安住者，从第二位显示，所以先前出现的念诵也不是很好地关联。所谓“不具有贪著”，是指法性的色远离遮蔽。所谓“如是行持”，即行持“色是不贪著”，所谓“不贪著”，是指没有一切贪著的缘故。因此，何时被束缚，那是被三界的烦恼所束缚。因此，没有解脱，即是被烦恼所束缚。没有真实超越，即是从三界中超越。世尊，如是等等是为了接近摄集。所谓“此法甚深”，是指不随顺执持一切相，并且以禅定和合，在一切处都没有烦恼的缘故。所谓“显示也不减少”，是指对于显示和不显示的事物，以没有相的缘故，没有减少和增多。用比喻来阐明这一点，即是虚空的界限。能证悟的人，也应该像用檀香和旃檀一样平等地结合，因此是幻化之人的比喻。不会完全成为烦恼
English
Whatever is not a ground or complete, that is the suchness that is the ultimate reality of form, and because the characteristics of form are not appropriate for it, it is said that it is not form. Some recite it as "not complete." To show the wondrousness, it speaks of both having attachment and not having attachment. For the realization of things like formlessness, it is also because with the practice of signs and signlessness, it is the characteristic of having attachment and not having attachment. After this, the past Bhagavan mothers, from "form is without attachment" is not used, until "consciousness is without attachment" is not used, only this is recited. For those who plead "not attachment and not non-attachment," many aggregates of dharma are also recited. "Having attachment and not having attachment" is also recited. That is also briefly shown, and it is not consistent with following, therefore most of it is added. Because it is shown from the first abiding in the fruit of entering the stream, it is shown from the second, so the previous recitation is also not well connected. "Without attachment" means that the form of dharmata is free from obscuration. "Thus practicing" means practicing "form is without attachment," and "without attachment" means that there is no attachment at all. Therefore, when is one bound, that is bound by the afflictions of the three realms. Therefore, not liberated, that is bound by afflictions. Not truly transcended means transcended from the three realms. Subhuti, such and so on are for approaching and gathering. "This dharma is profound" means that all signs are not followed and held, and because of the union with samadhi, there is no affliction at all in all places. "Showing also does not diminish" means that for things that are shown and not shown, because there is no sign, there is no decrease or increase. Clarifying this with a metaphor is the boundary of space. The person who can realize should also combine it equally like using sandalwood and candana, therefore it is a metaphor for an illusory person. Will not completely become afflicted