Tibetan
་རོལ་དུ་སོང་བ་ཡང་ དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་པ་འདི་འགྲམ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །གཉི་གའི་བར་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲམ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲམ་གཉིས་ལ་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་མཚན་མའི་སྦྱོར་བས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མིང་གི་སྒྲར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བརྡའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཡང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ གཏུགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་ དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་སླར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དབེན་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་
Chinese
也已到达彼岸。 对于圣者们来说，此岸也不住，彼岸也不住，这并非与两岸相异而于他处有所执着。所谓此岸，是指有为之岸。所谓彼岸，是指无为之岸。即使在两者之间距离遥远，如果隐蔽和不隐蔽在某处存在，那么那时就会靠近任何一方。世尊所说的这个原因是极其清净的缘故。如果执着于某个岸，如果那样存在，就不会是清净的。因为不存在于某处，所以极其清净。因为极其清净，所以不在两岸，也不住在其他地方。对于一切法来说，在如是性和一味性中，没有其他的概念。因此，这就是所谓无所住的意思。如是也，就是舍弃无所住。如果知道了，就会因为相的造作而舍弃，这是为了舍弃。所谓长久地做，是因为间隔长久。为了领悟甚深之义，区分执着和不执着的教义，就是从“善现，从名”等开始的。对于色等诸法，以名字的音声普遍分别，执持表诠的原因，普遍分别，两者都是遮蔽的自性，所以说是执着，就是执着。执着是非真实的普遍分别。世尊，像这样等等，所谓般若波罗蜜多，就是宣说了知道的行相。善说并非全部。为了清晰地显示种种名相。善为指示，是为了指示细微的执着的原因。极其究竟，是为了显示圆满的福德和智慧的积聚达到究竟。这些也是执着。也是，是指差别。所谓执着，是指
English
also reached the other shore. For the noble ones, this shore is not dwelt upon, nor is the other shore dwelt upon. This is not to be distinguished from the two shores and attached to elsewhere. The so-called this shore refers to the shore of the conditioned. The so-called other shore refers to the shore of the unconditioned. Even if the distance between the two is long, if the hidden and the unhidden exist somewhere, then at that time one will be close to either side. The reason that the Blessed One spoke of this is because it is extremely pure. If one were to cling to a certain shore, if it existed in that way, then it would not be pure. Because it does not exist anywhere, it is extremely pure. Because it is extremely pure, it is not on either shore, nor does it dwell elsewhere. For all dharmas, in suchness and oneness, there is no other concept. Therefore, this is the meaning of the so-called non-abiding. Thus also, is to abandon non-abiding. If it is known, it will be abandoned by the activity of signs, this is for the sake of abandoning. The so-called doing for a long time is because the interval is long. In order to realize the profound meaning, distinguishing the teachings of attachment and non-attachment, it is from "Subhuti, from name" and so on. For form and other dharmas, by universally discriminating the sound of names, holding the reason for expression, universally discriminating, both are the nature of obscuration, therefore it is said to be attachment, that is attachment. Attachment is the non-true universal discrimination. Blessed One, like this and so on, the so-called Prajnaparamita, is the teaching of knowing the aspects of the path. Well spoken is not all. In order to clearly show the various names. Well indicated, is to indicate the cause of subtle attachment. Extremely ultimate, is to show the accumulation of perfect merit and wisdom reaching the ultimate. These are also attachments. Also, refers to difference. The so-called attachment, refers to
Chinese
是具有将各种各样境的无我执为殊胜之自性的。认为色是空性的，名为贪著，是由所缘的作意而产生的。如何对一切烦恼方面的法生起贪著，是颠倒的。同样，对于清净方面的法也如是说，名为发起最初的心。心的自性不能完全回向，因为是安住于诸法的自性，所以没有完全回向，这是从证悟中完全回向，不是以所缘的作意来做的意思。 कौषिक (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因此，从自己舍弃贪著之因中。在为他人如实宣说之时，如实宣说，名为使未曾听闻的听闻，如实安立，名为因为随顺成就而如实执持。如实赞叹，名为使懈怠者生起欢喜。如实令欢喜，名为对于发起精进者，以说“善哉”等。以如实随证，是为了舍弃贪著。如是如实安立，为了显示自他之义而说，即如是等等。那不损害自己，也不承侍诸佛。自己以如实随证，宣说了利益，即以此等一切等等。其他也是指对于通达道之相本身会退失者。如果作意于相，是因为执持如来等为实有之故。那不能完全显现，是因为真实超越三时之故。不能作为相，是因为无相之自性之故。不能作为所缘，是因为不缘的作意之故。因为那是见、闻、觉、识，如次第一般。眼、耳、鼻、舌、身、意。
English
It is characterized by holding the selflessness of various realms as supreme. Thinking that form is emptiness is called attachment, which arises from the application of the object of focus. How attachment arises towards all the qualities of the afflicted side is a reversal. Similarly, it is said that even towards the aspects of purification, it is called generating the first mind. The nature of the mind cannot be completely dedicated, because it is the nature of abiding in all dharmas, so there is no complete dedication, which means that complete dedication from realization is not done by the application of the object of focus. Kausika, therefore, from the cause of abandoning attachment by oneself. At the time of truly teaching others, truly teaching means making the unheard heard, and truly establishing means truly grasping because of subsequent accomplishment. Truly praising means making the lazy ones generate joy. Truly making joyful means to those who initiate diligence, by saying "well done" and so on. By truly realizing, it is for abandoning attachment. Thus, truly establishing, it is said for the sake of showing the meaning of oneself and others, that is, like this and so on. That does not harm oneself, nor does it serve the Buddhas. By truly realizing oneself, the benefits are proclaimed, that is, by all these and so on. Others also refer to those who will degenerate in the very knowledge of the aspect of the path. If one focuses on the sign, it is because one holds the Tathagata and others as real entities. That cannot be fully manifested, because it truly transcends the three times. It cannot be done as a sign, because it is the nature of no sign. It cannot be done as an object of focus, because of the application of non-focus. Because that is seeing, hearing, perceiving, and knowing, in order as they are. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind.
Chinese
因为没有证悟的缘故。那些如是转变的分别念以及见等之识的行境并非如此，因为以平等性而安住于平等性的所缘和能缘的自性，是无分别的超世间智慧所证悟的缘故。诸法的自性是甚深，以前，住持舍利子曾作过为了证悟甚深和难以信解之义而宣说的章节。现在由自己所证悟的甚深，由住持善现所说的是甚深，是因为寂静的缘故。因为，一切诸法的自性远离一切烦恼垢染，恒时安住，然而，因为没有完全舍弃突发性的垢染，所以不是所缘。般若波罗蜜多是自性甚深，对此所说的理由是，因为自性清净，也就是因为自性光明之故。因为自性寂静等，是因为贪染的垢染自性是突发性的缘故。意思是说，一切时处，一切诸法都远离一切贪染，自性寂静，然而贪染也是遍计所执的所缘。所缘的遍计所执的贪染，一切自性之法也是般若波罗蜜多的自性，因为无染和寂静的缘故，自性甚深是般若波罗蜜多。如是证悟自性远离垢染后，再次宣说令人惊奇的是，因为自性寂静的缘故，因此应当顶礼。善现，一切诸法也是自性寂静，对此所说的理由是没有造作，因为没有造作，世尊现证菩提，如是真如自性的无为之故。因此，不是以所缘的加行而现证菩提，因此，那些自性丝毫也不存在。
English
Because it is not realized. Those discriminations that have become like that, and the objects of the consciousnesses such as seeing, are not like that, because the equality that abides in the nature of the object and the subject of equality is realized by the non-discriminating transcendental wisdom. The nature of all dharmas is profound, and in the past, the elder Shariputra had made a chapter explaining the meaning of realizing profundity and difficulty in believing. Now, the profundity realized by oneself, spoken by the elder Subhuti, is profound, because it is solitary. Because, the nature of all dharmas is devoid of all defilements of afflictions, abiding at all times, but because it has not completely abandoned the adventitious defilements, it is not an object. Prajnaparamita is profound in nature, and the reason given for this is that it is pure in nature, that is, because it is luminous in nature. Because it is empty in nature, etc., it is because the defilement of attachment is adventitious in nature. The meaning is that at all times, all dharmas are devoid of all attachments and are empty in nature, but attachment is also the object of imputation. The imputed attachment of the object, all the dharmas of self-nature are also the self-nature of prajnaparamita, because of being unattached and solitary, the profoundness of self-nature is prajnaparamita. Having realized that self-nature is free from defilement, it is said again that it is wonderful, because it is empty in nature, therefore it should be prostrated to. Subhuti, all dharmas are also empty in nature, and the reason given for this is that it is unmade, because it is unmade, the Blessed One attained perfect enlightenment, thus the unconditioned nature of Suchness. Therefore, it is not that perfect enlightenment is attained by the practice of objects, therefore, those self-natures do not exist at all.